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夫一1213@的博客

诚信、谦卑、报恩、安贫乐道、向往光明

 
 
 

日志

 
 

引用 慧律法雨—找回內心的平静  

2009-06-08 23:24:54|  分类: 引用收藏 |  标签: |举报 |字号 订阅

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 净心居士慧律法雨—找回內心的平静
慧律法雨—找回內心的平静 

                    慧律法師著

 

《代序》找回内心的宁静

幸福与安祥

降低欲望和标准

道,就在你心中

去贪则清凉

傲慢招苦

宽恕别人,升华自我

放下一切,专心念佛

知足则幸福常存

感受错误添烦恼

万法唯心造

觉悟人生

心的真相

观照当下一念

包容异己

虚伪与真实

不听是非,不传是非

劝反省不造恶

「运命」而不被「命运」

往内在寻找自性

不二法门

谦受益,满招损

律己与宽人

生活禅

老实念佛制心一处

明辨佛神

嫉妒猜忌蒙蔽心性

认识无常

无明与业力

突破感情的樊笼

惯性与束缚

宰制己念

破我、法二执

谈助念(一)错误处理

谈助念(二)如何助念

谈助念(三)金光明沙与陀罗尼被

解脱之钥

学佛三要件

观照无常

安住心性

莫拒外境念念清净

放下执着本性自现

自性念佛般若相应

忏悔转业报发愿生西方

无住心当下即是

修心为上

禅非坐非不坐

圆满不二

禅之意境—中道理性

正信的佛教

心灵的超越

业力的探讨

 

《代序》找回内心的宁静

 

以前我看到别人做错事,就苦口婆心地想规劝他们,但效果不大,因为能接受的人很少。于是,我一直在思惟为什么?

 

后来,直到我看见佛经有一句话,如是说:「悟者,觉悟本性;本性不动,是名自己。」这时,我才恍然明白,我们人活着的意义是什么!

 

一般人的生命,根本就不属于自己、完全随着环境在团团转,为了别人的错误而自我折磨。

 

我们不要把错误当作是一种罪恶,如果错误是一种罪恶,那么一个成功者,就是一个累积满身污秽的人。

 

假如,你有心学佛,首先要学习的,就是找寻自己的生命—那就是「宁静」。当你找回自己真实的内在,就可以体会到,其实不用依靠外在的刺激,你也可以活得很快乐。

 

世界上种种的繁荣虚华,并不能使你得到真正的快乐,因为刺激只能片刻,享受无法永恒?运用眼、耳、鼻、舌、身、意所求来的快乐,通通都是暂时性的。好比看一场电影,听一场演奏,场散、曲终,终有结束的时候。而人们总妄想在片段中抓住永恒,奈何依然做不到。因为世间的真相就是无常,有生必有灭,有合就有离,一切皆如梦、幻、泡、影。

 

因此,我们应当了解,找回自己内心的宁静,念念观照一切皆是无常。这样,遇到任何逆境,就自然放得下,而能解脱自在,远离烦恼,这样才是懂得享受生命的人。

 

幸福与安祥

 

安祥,是真正的生命。心里面没有祥和之气的人,永远得不到幸福。想得到幸福,从内心里头要有「安祥」两个字。要能够「放得下」,才能保持一颗祥和之心。

 

有一位女信徒,他的独生子才十一岁就生病逝世了,她来到我的面前一直哭,哭完之后问我:「师父!我该怎么办?」

 

我就说:「放下!」

 

她说放不下,这个孩子实在太乖巧了。我仍然那句话:「放下。」

 

她就反驳:「师父,这样不是太消极了吗?」

 

我就问她:「不然,妳又能怎么样?就算再让妳再哭三个月甚至三年,这个孩子一样不能复活。你不放下,又能怎么样呢?」

 

你想要得到安祥,就要学习「认命」。

 

什么叫「认命」?

 

就是对已经没有办法改变的事实,要勇敢的接受它。我们要了解真理,以达到幸福,就要从本性上去悟。但本性无法用语言形容,语言和文字都只能相似地表达出本性,而无法对本性真实地表达指础。所似,唯有用智慧去体悟,才能透彻。

 

一个人,无论他是什么地位,过那一种阶层的生活,只要他的内心非常安祥,就可以过得幸福。而一个拥有很多物质享受,但却不了解宇宙真理,内心纷乱的人,生活对他而言,反而是一种惩罚;拥有得愈多,他的痛苦也愈多。因此,幸福从何而来?要从内心的「安祥」而来。

 

降低欲望和标准

 

人,为什么会痛苦?为什么会烦恼?我们认为金钱可以代表地位,但金钱带给我们的烦恼也很多。我们认为赌博可以带来快乐,但为了赌博自杀或家庭破碎的事,却时有所闻。谈恋爱卿卿我我,好不浪漫,但是每天打开报纸,情杀的案件一大堆。

 

佛陀早就洞悉了这些毛病,所以佛陀告诉我们:「人之所以痛苦,在于追求错误的东西。」

 

你想要追求快乐,一定要从内心下手。把欲望和要求别人的标准降低,不要用自己的标准去衡量别人,不能用自己内心的磅秤去秤别人,而是要拿来秤自己,秤看看自己有几两重;如果拿去秤别人,我们就会为了别人而烦恼。

 

快乐,来自内心,莫向外求。如果想追求内心真正的宁静,一定要把欲望降到最低点。

 

我曾经和几位同门的师兄,到一个荒郊野外的地方结茅庐修行。

 

曾有信徒问我说:「师父啊!你这个样子修行真可怜,住这么小的地方,又不能到外面去闲逛。」

 

我就告诉他:「这个世界并不大,虚空比较大。但虚空再大,也比不上我们的心量来得大。虽然我住的地方这么小,但只要你的心量大,尽虚空、遍法界,都是我们的家。」

 

常有出家的师父说:「出家无家处处家,出家无亲处处亲。」

 

我们要修持佛法,这颗心如果不能与虚空相应(虚空即无相),就不容易进入佛道,只有与虚空相应,当逆境出现的时候,我们才能以清凉、平淡的心去承受和担当。

 

道,就在你心中

 

有一天,我心里感到非常烦闷,就去见广钦老和尚。顶礼过后,广钦老和尚第一句话就问说:「你现在在做什么?」

 

我就回答说:「现在在研究戒律和替佛祖做一点事,讲经说法。」

 

老和尚说:「佛还要你帮他做事吗?你现在是为你自己做,不是替佛祖做的!」

 

我当下顿悟。

 

六祖坛经上记载,有弟子问慧能大师说:「师父,什么是道?」

 

六祖答:「道在汝心。」

 

道,就在你心中。你还在找什么道?根本就是骑牛找牛,道在心。「心能做主就是道,心不能做主就叫外道。」

 

什么叫做「外道」呢?

 

心外求法,就是外道。

 

他们不能体认出自性是什么东西。别人如果向他们说两三句好话,他整个人就像地球失去地心引力一样,轻飘飘的,别人如果辱骂或批评他几句,他就因受不了而感到痛苦。

 

一个明心见性的人,无论他遇到什么逆境,都能欢喜承受。例如:有一个小孩端了一碗汤,一不小心跌倒把碗打破了,他的父母就一直打他。但碗已经破了,就算你再怎么用力打这个小孩,「碗」—还是不能自动黏合的。所以,对于事实,我们就要有勇气来承受它。

 

佛门强调自性的升华,一切修行一定要从本性上去下功夫,这样,碰到任何顺逆自然能随遇而安,也就能悟到自己了。

 

我们学佛如果不能运用在生活当中,那学佛就没有什么意义了。道,就在你心中,就在日常运用中。仁者,请善自体会吧!

 

去贪则清凉

 

学佛,就是要超越自己。但要从何下手呢?第一,要从去「贪」下手。

 

「贪」也可以解释为「执着」,我们执着就会有痛苦。仔细想一想,我们那一种痛苦不是由贪延伸而来的呢?

 

贪钱、贪色、贪吃…等等,一切都由贪而来。

 

我在读大学时,有一次参加令营,曾向一位修禅的法师请益。

 

这位法师就问我们:「你们这些大学生是不是来求法的?」

 

我们回答:「是。」

 

这位法师接着说:「我送你们一句话,拿去贴在墙壁上每天看,一定会很受用的。」

 

于是法师挥毫为了五个大字:「去贪则清凉」。这句话让我受用至今,除去心中的贪念,就可以丢掉「我执」;没有了「我执」,一切的痛苦也就不存在了。

 

有一位信徒告诉我:「师父!我发现自已现在不贪执」;没有了「我执」,一切的痛苦也就不存在了。

 

我就说:「那是因为金钱的数目并不大。如果你能把十万块的现金,放在很多人进出的客厅里,而你坐在这里听我演讲两个多小时,心里完全不挂念那十万块,那我就真的佩服你了。」

 

要知道,人的习气中,「贪」是最难去除的。所以,各位不妨也把这五个字「去贪则清凉」,写在墙壁上。每天看、每天看,慢慢淡薄自己的贪念。久而久之,就比较不容易痛苦了。

 

傲慢招苦

 

记得我还在读大学的时候,有一次和同学组团去参访广钦老和尚。在进去之前,有一位同学一心想要和广钦老和尚「辩」。一进门,尚末开口,广钦老和尚就对他说:「你不要说,先听我说,你想说什么我都知道,辩论不好!」

 

这位同学一听,吓得不敢出声,他心想:「我在想什么,广钦老和尚怎么会知道呢?」

 

老和尚接着说:「辩论是不能解决事情的,要实实在在的修行。」

 

这位同学马上跪下去,向老和尚顶礼,请求老和尚开示。

 

老和尚说:「你的我慢、自大、贡高,是你所有烦恼的开始。」

 

这位同学就问老和尚:「要怎样才能得到快乐呢?」

 

老和尚慈悲地说:「这个很简单。你要发愿,把自己当做世界上最没有用的人,就像地下的泥土土,任偌人在它身上大、小便、吐痰,它都没关系,因为它是在最底层长处,都没有优点。别人毁谤找,就当作消业障,只要这么想,就没有什么烦恼了。」

 

我们今天之所以会感到痛苦,就是优越感太过于强烈,我们都觉得自己很有才干,别人劝谏的话,一句也听不进去。

 

我刚出家的时候,由于深度近视加上散光,所以,如果有人在比较远一点的地方向我打招呼,因视力不佳没有看到,就走过去了,往往因此招致不少言语上的毁谤。这个时候,我就告诫自己,要像广钦老和尚说,要做一个最没有用的人;念头这么一转,整个心舒畅无比,就不再罣碍了。

 

宽恕别人,升华自我

 

犯错是平凡的,宽恕是一种超凡。

 

宽恕,是人类的一种美德。宽恕的本身,除了减轻对方的痛苦之外,事实上,是在升华自己。因为,当我们宽恕别人的时候,我们反而能得真正的快乐。假如我们看别人不顺眼,对别人的行为不满意;痛苦的不是别人,而是自己。

 

一般人说:「我恨你」。但是你恨对方,对方也许并不知情。因为不知情,他也不会少一块肉,或有任何损失,反倒是自己的内心,因为有「恨」而一刻也不得平静,痛苦不已。因此,我们要了解,「恨」是世界上最愚痴的行为。

 

唯有懂得宽恕别人,才能得到真正的快乐。佛陀告诉我们:「如果一个人的快乐,是希望从别人身上去获得,那会比一个乞丐沿门托钵还更痛苦。」

 

快乐不是别人可以给我们的,而是要由我们自己来解脱,自己来超越。想要得到快乐,就不要太「过敏」;太过敏的人,对周遭的一切都太在意了,那就像自己拿了好多条绳子绑住自己一样,真是自找麻烦。

 

佛陀告诫弟子们:「比丘常带三分呆。」就是训诫弟子们要大智若愚。假如,自己觉得修养没那么好,没办法轻易宽恕别人,有一个办法,就是看到不喜欢的人就远离,不要跟他亲近。「远离恶缘」就是这个意思,如果自己无法自主时,就要先断恶缘。

 

因此,快乐要先学习从宽恕别人而来,宽恕是升华自己的本源,两者相辅相成,若能如实地运用在生活当中,那么,便能与佛法相应而不悖离了。

 

放下一切,专心念佛

 

想修持的人,就要先学习「放下」。

 

有信徒问我:「师父,要如何修持呢?」

 

我就回答说:「放下!放下!先放下。将心事统统放下,钱财统统放下,一切都放下,这样念佛才会踏实;如果着于我相在念佛,那都是虚假的。」

 

有时信徒反问我:「在家要为生活奔波,怎么可能像师父一样什么都放下呢?」

 

我就解释给他听:「放下,并不是出家人的专利,一切境界都可以当作修行。我们应当将一切境界,做为磨炼心性的材料,不应随着境界漂流、沉没,也就是要把一切的环境都当作道场;要知道道场不祇是在寺庙,我们的心也是一个大道场」。

 

我们的眼睛,常看到的都是别人缺点,要知道,一个人常常看到别人缺点,他是活在他人行为污点当中,因为,他没有时间检讨自己。有些信徒到寺庙拜佛、念佛的时候,不好好的拜他的佛,念他的佛,却一直在议论那一个师父行为不好,那一个居士家的媳妇如何不孝……,像这种行为,那里是在拜佛,根本就是在拜「是非」。一个真心想修持的人,就要放下一切,不要怀念过去美好的回忆,因为过去已不可追;也不要盼望未来,因为未来尚不可知。人的心境,每一秒钟都在改变,你所能把握的就是「现在」。照顾当下,放下一切,专心念佛,才是最重要的。

 

知足则幸福常存

 

每一个人都在追求幸福!但什么是真正的幸福呢?我觉得唯有「内心安适,俯仰无愧」的人才有真正的幸福。因为心如不安,幸福要从何建立呢?

 

那么要如何,心才会安呢?

 

古人说:「无所为而为,善而不居,能得心安。」这是教导我们行善时,不要想「我有在作善事」喔!我有在帮助人喔!真正的「纯善」,是牺牲而不是获得,是奉献而不是占有。

 

由牺牲奉献当中你才会懂得,帮助别人是真正的幸福之道。只有透过与别人的分享,你的成就才有意义,你的自私才得以融解,你才会知足、感恩,心也才会安啊!

 

心安的人,自然能控制自己的欲望,「欲望」可以是推动你向上的一股力量,也可以是主宰你堕落的源头。

 

人生的浮浮沉沉,欲望乃是最大的滥觞,因此,自我控制的层次,亦可视为个人修持成就之指标。不能控制六根欲望的人,当然就得不到安祥。

 

嘴巴喜欢说是非的人,朋友远离,没人尊重,欲望太高,喜欢涉足不正当场所的人,内心无法清净,怎能安祥?耳朵整天只听是非,不懂得听闻佛法,那么幸福又从何而来?心猿意马的人,专心都谈不上了,那谈得上有什么修行的成就?

 

所以,一定要「宰制官能,惩治我欲」。

 

人,就是欲望太多,才会生生世世在六道中轮回。我们如果能在每一个剎那,自我观照,自我控制,长养智慧与安祥。没有忧虑、没有恐惧、没有攀缘,离开一切执着,则能拥有统一和谐的心灵,幸福也就掌控在你的手中。

 

感受错误添烦恼

 

信徒问:「师父!什么是开悟?」

 

开悟,就是找到真正的生命。

 

透视人生悟得真理,而能不迷惑,这就是个开悟的人。

 

开悟的人有什么好呢?一个开悟的人,任何事情他都放得下,再大的灾难他不会动摇他的心,在滚滚红尘中打转,而依然能随缘而不变。每个人都在追求幸福,但多少人真正了解幸福?内心能悟就是本性,本性原就已具足安祥之道。安祥就是真正的幸福,要了解幸福,内心就一定要有智慧,智慧是本性外在的显现,修禅的人,修到最后就是开悟,开悟自己清净的本性。开悟的人就能得到永远的幸福、快乐。

 

那么,一般人为什么会得不到幸福呢?

 

原因出在他的感受是错误的、不正确的。所以,他的心很乱很苦,举例来说:当我们很诚恳地赞美一个人很能干,如果这个人内心感受错误,他就会回答说:「你不要再讽刺我了,我早就知道你不安好心。」

 

像这种事事怀疑,处处防备,过度保护自己的人,扭曲了别人的用意,幸福离他还很遥远。

 

再比方说:我们看到家境贫困的朋友,很诚心地告诉他,有困难时可以来找我们。感受错误的人,就会曲解我们的心意,生气的回答:「你不用同情我、可怜我,我要活得有骨气,我不需要你的帮助。」

 

在这些人的心目中,世界上没有好人,他们对外境不能正确的接受,时常感受错误,折磨了自己也痛苦了别人。

 

因此,我们对一切的逆境感受,要学习以欢喜心来接受,不要因过度敏感,而产生错误感受,因而凭添了自己的烦恼。

 

万法唯心造

 

有一位在家居士去拜访广钦老和尚。老和尚问他说:「你有没有在修行啊?」

 

居士回答:「有啊!我每天早上拜佛一个钟头,晚上也拜一个钟头,每天要拜佛好几百拜,念佛好几百声。」

 

广钦老和尚为了破他的执着,就告诉他:「你在跟佛祖算账啊!」

 

修行用功不只是一种形式,而是要以放下、不执着的角度来实行。

 

就像我自必须了解,吃素不代表修行,而只是修行的助缘而已。如果吃素是修行,牛也吃草,甚至牠吃得远比人类更清净,那么,牠也在修行吗?

 

修行,是在修我们的心。但错误的方法,不当的精进,就不是在用功了,反而成了一种执着。我们任何一个人,要往生西方极乐净土,也是这个心,要造业下地狱也是这个心,苦、乐、善、恶、主观、客观、烦恼、菩提、有为、无为皆是这个心。如果我们慈悲喜舍,就是佛菩萨;相反的,造业、执着,就成了畜牲种、地狱客。所以,学佛要进步,就必须从心地上下功夫。

 

心,也可以是个模糊、不确定的名词。加一个善就是善心;加一个恶就是恶心:加上菩提就是菩提心;加上烦恼,又成了烦恼心。另外,在楞严经中,心所指的是如来藏;在唯识里是八识;在我们世间是指灵魂;以心理学的看法即成潜意识。

 

心,加上不同的名词,就成不同的心。

 

我们也常听到人们如此说:「善、恶在一念间。」依佛法的究竟义来说,一切万法唯心所造。因此,修行不在外表与事相上而已;一定要开发自己本性内在的般若智慧,远离分别执着,也才谈得上「修行」。

 

觉悟人生

 

觉悟,是对不悟者来说。

 

众生不觉悟,尚然痛苦;觉悟后,就会得到解脱。

 

世界上每一个人都想过快乐的日子,但是有很多人无法体什么是真的快乐、真正的解脱。

 

有些人的快乐就是:念小学时希望念国中;念国中时希望念高中、大学;或是希望追求男女朋友,两人能够结婚,永远在一起。结婚以后忧希望创业,生儿育女,培育下一代,然后慢慢地步入壮年、老年,最后安享天年。

 

这世间,大多数的人都是迷迷糊糊来,又迷迷迷糊糊走,生命在无知之中开始与结束。我们无法抗拒,每天在惆怅、迷悯、烦恼、爱恨、嫉妒……等无数重复交织的心态下过日子,终究还是得交出生命,这就是佛教所说的「业力」。

 

谁都想长生不老,但是没有几个人能够穷究生命的本态。所以,我们对于千变万化的环境及内心的迷惑,仍然无法解决。

 

学佛的目的就是要觉悟,至少可使人生过得快乐一点。

 

觉悟,必须从心下手,修心才能悟;因为「悟」是一个心部,再加上一个吾字,这代表是用我们的心去悟,而非用身体去悟。

 

许多不了解的人,听到佛法很好,可以使我们死后住生西方极乐世界,所以就每天拜佛,持八关斋戒,然后到处向人炫耀一天拜了多少佛,但是脾气却依然很坏,贪心还是很重,侍人处事依然故我。像这样,就是因为不了解修行必须要有觉悟的缘故,那又怎能快乐得起来呢!

 

心的真相

 

修行,并不只是让环境更加舒适而已,一般人常会要求生活周遭的条件:房子宽敞、厕所干净、灯光明亮……。但却往往不知道要装饰自己的内在,点亮内心的智慧。

 

有一次孟子就讥笑众生:如果家里的羊走失了,人们会去找回来;但良心掉了,却不知道有没有人要去找。

 

一个人若没有在修行,又不认识这个心,他的心就会走样变形;就像一面干净的镜子染上尘埃,又像太阳被乌云遮蔽,无法看到事务真实的面貌。

 

人生、宇宙是我们当下所面临的现实问题,但是很多人都茫然不解,所以,必须透过修行、修心来体证真理。

 

我们要修那一个心呢?一般人可能会觉得这个心无法控制,有打坐经验的人,更可以体会倒这个心妄想纷飞,杂乱无章。佛经中提到心有八万四千个,总结起来有善、恶、无记三种。

 

经中常捉到「心是恶源,形为罪薮」,这是从执着、分别、无明的角度而言;所以心是罪恶的来源。没有修行的凡夫,心是恶的;看到名、利、财、色就不断追求,这是没有经过训练的缘故。但是另一方面,祖师大德也有「是心是佛」、「是心作佛」的说法,意思是成佛的也是这个心。我们的心,亦即我们的本性,本来就是光明、圆满、具足大智慧的,所以佛教认为心、佛、众生三无差别,人人皆可成佛。

 

所以,心又可分为佛心、罪恶的心两种,简言之就是善与恶、真与妄。我们的本性是真实的、永恒的,是慈悲喜舍的;而凡夫的心却永远在变化,虚妄不实在的,因此,我们要从不断地观照中来修正我们的心,回复到我们生命本来的面目。

 

观照当下一念

 

人主要是受思想的支配和智识的指挥,所以会对事相上的认知做抉择。也就是说,我们人是生活在惯性意识里面。

 

所谓惯性意识,就是习惯于自己的主观看法,主观性再加上自己生长背景的价值观念,对周遭事物就会产生批判,这就是我们的思想。

 

我们从出生以来,行为就一直受到意识控制。

 

小孩子在两、三岁时,就有自己的看法。慢慢地,十岁、二十岁、三十岁,一直到死都会有个人的看法。

 

思想是瞬息万变,每天都在增加、减少,改进或懊恼,因此,强烈的对抗、对立,就转变成一种连续性的错觉,时间一久,这种错觉产生强而有力的批判,于是,就扭曲了事实的真相。为了不使自己受伤,于是,尽量说别人坏话、丑化别人。住住将一件事情的真相加以覆藏、偏差。说人家的缺点,就会忘记人家的优点;看到的也都是不好的一面。所以,我们的日子不好过,这都是因为不了解自己惯性意识的缘故。

 

所以,佛教讲修行,最重要的就是要随时观照内心,让自己每天都能进步,但这是指根器较差的人。如果是上根利智的人,听到一切法本无自性,色即是空,空即不生不灭,当下就开悟了。

 

只要对境不执着,妙有自然现前,因此,自性的功夫,就体现在当下这一念。

 

包容异己

 

「人,生而不平等」。

 

在历史上,有很多人穷究一生的研究,然后,想要为这个问题,提出一个圆满的答案。但唯有佛陀「人人都能成佛」的理论,才真正为众生提出了究竟解决之道。

 

人的差异性,有来自先天的业力,及后天的努力与学习。一般人基于此差别的大小,再加上自己自私的角度给予批判,就益发的更不平衡了。其实,以佛法的观点,这种种的不同、相异、对立,却极为公平。因为,众生一切的身、心、环境,皆取决于自己的业力。我们要突破意识的观念,就要放下错误的标准,因为,每个人都会为自己订出一个范围,跟自己看法不同的就是敌人,而加以排斥。这都是由意识造成我们内心的一种主观,如果不能突破,就会一直生活在意识的阻碍里而痛苦不堪。

 

而当了解了这个道理,你就再也不会怨天尤人、自暴自弃或愤世嫉俗了。那么,争执中,如一方能够将冲动忍耐一下,那么必能有一番新的境界,明天也会比较好。

 

就像夫妻吵架时,有一方能心平气和地跟对方说:「我尊重你!而且我并不想改变你。」这样,想吵也吵不起来了。

 

哲学家也告诉我们:「不要让你今天的无知,增加你明天的后悔。」

 

遇到什么事,先训练自己不要马上生气,后悔自然减少。包容别人可以涵养自己,改善人际关系,产生良好的互动,这是减少纷争斗乱的不二法门。

 

虚伪与真实

 

大多数的人,总是喜欢夸大自己自吹自擂,但却又常常要求别人自己地做不到的事情。

 

例如有些父母,整天忙于公事、交际、应酬,在家的时间少之又少,没有时间照顾家庭与子女,只会一昧的头儿女们认真读书,不准出门……等等。

 

再有一些修行人,非常喜欢说他自己有神通,有多了不起,但他也许只是看了少许经典,便将诸佛菩萨、祖师大德所说的话,认为是自己的见解。遇到别人问他时,就说是自己悟出的道理,其实,对不生不灭涅盘的思想、境界并非真正了解,到一天西洋镜被拆穿了,又要如何自圆其说呢?

 

人,大都是虚伪、好面子的。不是自己的创见也会说是自己发现的真理;没有达到的某种境界,也可能会说自己已经到达。

 

所以,佛教的戒律中有一条「不妄语」戒,就是说如果随便说自己证得果位,即犯「大妄语」戒。再又为希求他人的供养而说,如此,则再罪加一等。

 

现在有很多人,假藉神通的名义,标榜能替众生消灾解厄,其实众生的共业,怎么可能光凭一个人的力量就能转变的呢?

 

释迦牟尼佛的弟子目犍连尊者,是神通第一的大阿罗汉。

 

当时,他因知道佛陀的祖国迦毗罗卫,将遭到琉璃王的侵略,于是就利用神通力将城中五百族人放入钵中腾向虚空。目犍连心想,这些人应该安全了,可是打开钵一看,却全部化成脓血。由这个故事我们可以得知,即使是神通地无法改变众生的业报。

 

神通敌不过业力,就像虚伪战胜不了真实。

 

做人要真实,不要虚伪。一个虚假的人,仅管外表光鲜亮丽,但内、外不相符合,烦恼一旦升起,又不知如何解决!我常讲一个人要当圣人并不容易,作凡夫是比较简单,老老实实的做人,老老实实的面对一切,自然心无恐惧,能够坦然的迎向生命中的横逆与波折,才是一位真正的勇者。

 

不听是非,不传是非

 

修行,一定要避免造口业。

 

生活中说话的机会很多,但是,要说得有意义则不简单。例如:解决他人烦恼,彼此沟通了解,引导他人学佛……等等,如果只是在制造是非,则自己与他人,常常都会两败俱伤。

 

常常听到别人说「××人很坏、很差劲!」等的评论。如果,我们没有与当事人相处过,也并不了解他的做人,如此,听一听也就算了,千万不要再二度宣传,因为,人往往透过主观来评断人、事、物,难免与事实是有所差距的。

 

而一般学佛的人,常会犯的一种毛病,那就是到一个道场参访,如果看到不好的现象,常喜欢妄加批评,而忘了自己是为了修行以及听闻佛法,才来亲近道场。

 

所以,高雄文殊讲堂的四大根本戒规就是:不说是非、不听是非、不传是非、不打妄语。全部跟我们的这张嘴有关。

 

说话是一种义务,也是一种责任;如果我们将说话视为一种「享受」,不想负责任,最后很可能因为话太多而伤害了自己。

 

有时候会听到一些人告诉我:「××人不好!」

 

我只是随便听听,如果真的听进去了,又依据他的话加以二次诽谤,那不就太没有自己的主见了吗?

 

所以,我常劝这些讲别人的人:「修行人不该谈论他人是非。」但是,一般说人是非的人,都会不自觉地辩解道:「他真的就是这样!不是我在说他的是非。」

 

「薄薄两片皮,说好说坏都是你。」

 

谈论是非,只会蒙蔽自己的心性,障碍解脱之道,谈是非时,内心呈现的是纷扰的情况、不安的状态。而且,「说人者人恒说之」,若不谨言慎行,可以预见的,这个人将永难挣脱是非的困扰了。

 

劝反省不造恶

 

众生如果不修正自己的习气,随着自己的习性去造业,那就是放纵扩大自己的错误;如因着而不改变自己的恶习,就会永远受到习惯的支配,不断地在六道中轮回。

 

平日除了随时修正自己外,必须避免自已「造业」。业,是思想的累积与行为的总和。有净业、善业、恶业、无记业之分。但我们通常所说「造业」是指造恶业;如果是善业,就会用行善、布施、持戒、忍辱等名词直接说明。

 

人,如果时常造业,久而久之就会产生一种力量障碍着我们,这就是所谓的「业力」。例如一个有烟瘾的人,他第一次抽烟的时候,不觉得什么,但是今天抽几支,明天抽几支,时间一久,不抽烟就会觉得很痛苦;喝酒、赌博也是如此,习惯养成后要戒掉是很困难的。

 

我认识一个人,他有一次去参加忏云法师所主持的斋戒学会,七天皆吃素且过午不食。他戒期结束后下山回家,看到鱼、肉就拼命地夹着吃。他母亲告诉他吃慢一点,他就回答:「七天都没屹肉,要赶紧补一补,均衡一下。」母亲说:「哪不是枉费了七天的斋戒吗?」他说:「这是业力所牵,没办法的事!」,真是令人啼笑皆非。

 

业力,无时无刻牵引着我们的行为、思想,不是一时就能转变的。所以,一方面要观照自己的心,令不造恶,另一方面,要时时反省,反省以前所做的错误、所犯的毛病,现在足否改正?如还有缺点,就要下定决心修正,不要再为业所转。

 

反省,就像一面镜子。不仅可以知道自己的缺点,也比较会接受人家的好意和劝告;而一个懂得反省的人,也才能真正认识自己生命的本质。

 

「运命」而不被「命运」

 

当前命相、风水、地理之学大行其道,相信的人为数不少;遇到事情总要花钱去求卜问卦一番。

 

那么,算命为什么会准确呢?主要是因为人们大都随「业力」而转,并无法主宰自己。

 

一般人一出生,总是很难摆脱固定的生活模式,甚至过着不想过的生活,这就是所谓的「命运」。

 

命运在康熙字典的解释是:命也,不可改;运也,可以转。以佛法而言,没有修行的人,很容易随既有的业力运转而走完一生,这就是被「命」所「运」;但是,以大修行者来说刚好颠倒,他能够主宰及运用自己有限的生命,这就叫做「运命」。

 

我们为什么要修行?莫不是为了了解真理,掌握自己的生命。例如:一个前世杀人放火的人,造的恶业不计其数,今生却很幸运地转世为人,并有机会听闻佛法;但是他念佛、拜佛以后,反而常发生意外。然后,又是儿女不孝,又是家庭不和……等等。他内心因此非常痛苦,却又找不到答案,最后,还是决定放弃佛法。

 

像这样,就是因为不了解三世因果的关系。如果知道是过去所造的恶业太重,如今业因成熟,并非短时间的念佛或者拜佛,就能够转化自己与家人的业障,必须要更加的勇猛精进修行,并持之以恒,才能从生命的束缚之中解脱出来。

 

因果是通于过去、现在与未来的,算命能够准确,是过去所造的业有迹可寻,今世才受到牵引。但对修行人来说,命是算不太准的。以前我未出家前,算命的说我将来是个大企业家,太太很漂亮也很有能力,夫妻还会吵架,现在,我出家了,证明命运是可以改变的。

 

所以,人是可以转变命运的,大部分的人总是庸庸碌碌,甘愿随世浮沈,无法改变他的人生,到头来,两腿一伸又再一次随业而转,继续轮回之旅。这是多么悲哀的「命运」啊!

 

「修行」一定要认清轮回的本质,「菩萨畏因,众生畏果」。从原因下手,才是斧底抽薪的解决之法,并不是取决于你相信命运与否。那么要被「命」所「运」或随因缘而「运」你的「命」,就端看你自己的抉择了!

 

往内在寻找自性

 

开悟不是从外在找寻,而是不断观照内心才有可能获得的结果。

 

一天,一位基督徒来见我,他因为看到释迦牟尼佛成道时所说:「天上天下唯我独尊。」于是质问我:「佛陀所说的话,怎么如此狂妄!」

 

我告诉牠是误会了其中的意思:

 

「释迦牟尼佛所说的「我」不是色身,而是指真我、是指本性,天上天下只有本性是最尊最贵的。」

 

所以,我们赞诵经文,要了解佛经所指的涵义,例如心经说:「无眼耳鼻舌身意,无色身香味触法。」意思是说不要受六根的束缚、不要受六尘的诱惑,对于外境不拒、不留,心不为所动,这样就能够「唯我独尊」。也就是说,如果我们拥有无量的智慧,心就可以独自存在。「独自」是件不容易的事,例如开车,一旦遇上塞车,许多人都会情绪烦躁、拼命抱怨,很难置身事外。所以,人大都在不自觉中受到外境的影响,无法将自己的心独立。

 

有一次,我去台东演讲,途中路面非常颠簸,在车上弟子就说:

 

「师父,很抱歉啊!」

 

我告诉他:

 

「这条路不错啊!像骑马一样,平常要找这种路还不容易呢!」

 

我们碰到境界,只要观想成好的一面就不会起烦恼。

 

烦恼、不烦恼都是心的问题,开悟的人为什么烦恼较少?因为悟到了大家都有本性,更加地认识自己,所以对事对物较不执着,烦恼相对也就减少。

 

不二法门

 

学佛要自在有几个原则:

 

一、「自他不二」:我与他都是同一本性而无所分别,例如:有人当面侮辱、伤害我们,如果只是个人而不是整个团体的问题,我们就应该容忍。因为以他人的立场之所以大发脾气,必定有其原因。佛陀说:「能够容纳异己的存在,才能成就自己的伟大。」「异己」,就是与自己看法、意见不同的人,我们要容忍他、尊重他,这样一方面可以去除我们的慢心,一方面可以减少与其冲突的烦恼。

 

二、「色空不二」:色法与空性是一体的。既然知道世间一切法皆是无常,就没什么好执着的。就像一只茶杯,将它分析,只是质子、中子、电子等化学元素,茶杯已经不存在了唯剩假名。但是,一般人因为不了解空性,所以对于世间的一切汲汲追求,追求不到就感到非常痛苦。如果知道世间的人事物都是假相,不可能永恒不变,遇到境界时,就比较能够释怀。

 

三、「生佛不二」:众生与佛是平等无二的。如果了解自己努力修行,将来也可以成佛;体认到这一点,你就不会感到自卑。有一位老太婆时常诵念「南无阿弥陀佛」,一次我就问他:「老婆婆,您念佛是为了什么?」

 

她回答:「我要去阿弥陀佛那个世界,帮阿弥陀佛扫地、煮茶、煎药。」

 

西方极乐世界那里需要我们扫地、煮茶、煎药呢?其实学佛很重要的是要有信心,要相信自己有一天也能成佛。

 

四、「物我平等」:就是中国儒家思想「民胞物与」的精神,我与天地万物皆同一体、同一本性,所以要爱护一切众生,发挥「物我一如」的慈悲精神,爱护一切。

 

只要我们消除心中一切的对立观念,就能契合进入不二法门,达到心里最高超的平衡。

 

谦受益,满招损

 

我们要随时观照自己,检视是否有贡高、我慢的习气,如果有,就一定要修正。

 

想改掉骄傲的毛病,首先要懂得谦虚的哲学,因为谦虚是保护自己的方法。例如:有人称赞我们:

 

「××事都是因为你的关系才能成功。」

 

我们应将功劳与大家分享,并应该谦虚的回答说:

 

「这是靠大家通力合作才能成功的。」

 

就像我有时到各地去演讲,弟子会告诉我:

 

「很感谢师父慈悲莅临,为大家说法。」

 

我回答:

 

「如果没有主办单位辛苦的筹划,又没有专程来听演讲的人,我要说法给谁听呢?所以该感谢的是大家。」

 

谦虚的人,对待别人的态度都是「你大我小」、「你对我错」、「你好找坏」,如果以这种观念处世的话,就不容易被人伤害。

 

曾经有一位老和尚,受到了他人的毁谤,但态度仍然非常从容,内心丝毫不为所动;一天,他拿着锄头在庭院里锄草,突然有一个人莽撞地跑来谩骂他、诅咒他:

 

「你这骗财骗色的老和尚!」

 

老和尚听了没有生气也没有解释,只回答说:

 

「你自己没有就好了。」

 

修行者心中光明磊落,不被环境所转,抱持着「如果我骗财骗色,我下地狱;但是别人没有这样就好了!」的态度来面对毁谤。不像一般人若听到他人的毁谤,会气得暴跳如雷,觉得受了伤害,大修行者却可以洒脱自在地一笑置之。

 

「谦受益,满招损。」谦虚的人的路愈定是愈宽广,也会受到他人的尊重;而骄傲的人,则不易为别人所接纳,并且容易为自己树立敌人。

 

律己与宽人

 

修行人要让众生有解释的机会忏悔的余地,不要咄咄逼人。

 

就像如果一位出家人犯了戒律,或在家居士过去曾造了很多杀业,甚至毁谤三宝,学佛的人都应以慈悲关怀的心来原谅及开导他。

 

所有罪业中最严重的莫过于「毁谤三宝」,一般人不学佛、不相信佛法,因为因缘未至,当然无可厚非,但也请千万不要破坏佛经、毁坏佛像。

 

有一次我到左营帮人助念,结果一接近死者,全身就起疙瘩;因为他的死相很难看。当我为他加持时,心里面总是不太对劲,想其中必有缘故。一问才知道,原来他太太以前学佛,常到护国寺听经,先生因不赞成她学佛,就将家中的经书烧毁,海青剪破。

 

我们无法与佛法结缘,不相信佛法,这倒还无所谓,但千千万万别烧佛像、毁经书啊!

 

世俗也常说:「做人不要做得太绝,要留后路给别人」。

 

人大都是严以律他、宽以待已;即使本身犯错,也会想尽各种方法来宽恕自己的罪过,这恰与弘一大师「严以律己,宽以待人」的修持完全违背。

 

此外,切记勿在众人面前公开谈论他人的隐私,因为人人皆有自尊心,揭人之短、传人是非,是很没有道德的。

 

事实上,不造口业,自己才是最大的受惠者。

 

佛陀说:「要原谅别人的过失,因为我们是由业力而来的众生。」严以律己,精进办道,不谈论他人的是、非、对、错,这才是真正的修行之道。

 

生活禅

 

学佛要能有正确的修行观,才能开启内在本有的智慧。

 

有的佛教徒在尚未学佛以前还算是很快乐的,但是学佛以后,他自己觉得痛苦,旁人也跟着难过。

 

曾有一位女信徒的先生跑来找找,向我「讨回」他的老婆。他抱怨:「从他太太学佛以后,每天都要花很长的时间来做修行的功课,家事不做,小孩子上、下课也不接送;而我下班回到家里,肚子饿得不得了想吃饭,她却叫我带着小孩去馆子吃。」如此,平日和谐的生活不再,增加的是每日固定的争吵。

 

在家居士有心学佛是一件好事,但必须认清楚自己与出家的法师在修行上是有分别的;不论修行的基本态度或修行的方法都应该不相同。

 

出家人以修行为他一生的职志,每日必须花很多时间在念佛、拜佛或打坐等等,与修行相关的功课上。而在家居士就无法做到如此,因为如果你每天花十多个小时来做功课,结果住住是造成夫妻感情破裂、亲子疏离,友情消失。因为你为了「修行」而忘了自己的本份,自然而然,学佛就变成了一种痛苦与负担。

 

事实上,修行一定要落实在生活当中,绝不是有了师父不要老公,有了佛法就不用吃饭。

 

学佛了,更应先尽到自己为人妇、为人母的本份,将家庭料理照顾好之后,这样,你用多余的时间来念佛拜佛、亲近三宝,不仅家庭和谐美满,而自己也更能以观照的工夫来突破贪欲与执着,巧妙地思惟如何运用佛法待人处事,如此,智慧才能获得提升与开发。

 

六祖慧能大师曾说过:「佛法在世间,不离世间觉;离世觅菩提,恰如求兔角。」

 

学佛之人若无法将佛法落实在平常的生活上,不能从身、口、意三业之中彻底的反省与改变自己,以得到革新与超越,那么,你对佛法的追求将也会是虚妄一场。

 

老实念佛制心一处

 

老实念佛是相当重要的。

 

如果有人问我:「法师,我今年七十几岁了,随时可能会死,已经来不及参禅悟道,也没有太多时间去参访善知识,你可否告诉我有那一种最快、最直接的修行方法?」

 

我会告诉他:

 

其实,不只是濒临死亡的人可以念佛,任何人都可以修持此法门,念佛法门是老少咸宜的。只要专心持诵六字洪名—「南无阿弥陀佛」。

 

念佛,要念得清清楚楚、明明白白 不要为了赶速度、拼数目,佛号连成一起,字音无法分辨的一直念,这样无法摄心,当然对修行毫无帮助了,所以念佛要不急不徐、了了分明的念,才会有成就。

 

修行办道无奇特之处,唯有细水长流,不夹杂、不间断,蓦直修去。如果以净土法门为主,印光大师告诉我们每日的功课如下:早上诵普门品、持大悲咒二十一遍,晚上诵佛说阿弥陀经、南无阿弥陀佛六字佛号、观世音菩萨圣号百千声。

 

修行要专精、一门深入,不要今天修这个法门,明天又修别种法门,到最后那一种也学不好。有一位老居士,没有学佛,也一直没有因缘听闻佛法,他可能只是听说念佛的好处,于是他就自己这样持诵:「南无阿弥陀佛观世音菩萨」、「南无阿弥陀佛观世音菩萨」。一天,到他临命终时躺在床上,一时竟不知道是要念「阿弥陀佛」或是「观世音菩萨」。

 

虽然凭着诚心与愿力也是能往生西方净土,但力量总不及专心持诵一佛圣号来得大。

 

所以平时学习训练控制自己的心是非常重要的,佛遗教经上说:「制心一处,无事不办。」以世间法来看,如果能将所有的精力、智慧、感情、理性投入来做某一件事,就自然容易成功,修行当然也是一样,制心一处,就会激发出无量智慧。

 

所以念佛要念到一心不乱,这样,命终时,自然就能往生西方极乐世界。

 

明辨佛神

 

学佛第一个重要的条件,是要有正如止见!

 

许多人虽然已学佛了,但仍神、佛不辨。佛教徒应厘清一个观念,那就是佛与神是不同的。

 

释迦牟尼佛是已觉悟人生、宇宙真理的圣者;他放下一切世俗荣华,在深山丛林中修行,于菩提树下悟道,继而为众生说法,教化众生,开启众生的智慧,去除众生的烦恼,让众生觉悟菩提,成圣成贤。

 

因此,佛是超出三界,自觉、觉他、觉行圆满,得到解脱的圣人。

 

至于神呢?在道家、佛教以及《易经》中则各有异说,但总括而言,凡是有浩然正气、正直无曲,对国家民族有所贡献的,死后皆可成为神。

 

众神也有正邪之分。如关公、岳飞、文天祥,死后,因为其凛然之忠义精袖,广受后人敬仰拜祭,是了不起的正神。而邪袖,则乃是依照邪术修炼成为精灵的物体,虽亦有神通,但仍脱离不了鬼道。

 

此外,还有天神、地神之类,有某些教派说天神皆由玉皇大帝(佛教称为帝释,居欲界忉利天)所册封,如雷神、电袖、水神、火神、稼穑神、祸福神、草木神等;地神如城隍爷、土地公(城隍爷如阴间县长、土地公则如阴间邻里长)等等不一而足。

 

但是,神的福报虽然也不错,可是依然没有断除烦恼,仍无法超脱三界,等到福报享尽,还是要堕落轮回。

 

由此应知,神不是佛,也非菩萨,佛教徒应该加以审慎观察,以免神佛不分,杂陈供奉,如此怎够资格称为正信的佛教徒呢?

 

嫉妒猜忌蒙蔽心性

 

人花在批评、毁谤、伤害他人的时间,胜过于冷静思考了解自己。

 

在现今人际关系日趋复杂的社会里,人们常因狭隘的心态,引发利害冲突,产生种种烦恼,究其原因,不外乎是以自我为中心,由于处处为自己设想,产生分别与对立的心,更因个人的主观,漠视客观环境的存在,于是,障蔽了自己的心性,导致将心态陷于不平衡,进而造成人我之间的不和谐,导致无谓的纷争与忧扰。

 

像同事之间,虽共处同一办公室,却终日互相猜疑,于是,芝麻绿豆大的小事,也要斤斤计较,动辄相互向老板告状,说是自己受尽委屈,要求这要求那,时而滋生事端,破坏办公室的气氛;事关自己的利益,争取也就算了,有时还要涉及无辜,令周遭的人也倍感压力;此种行为,其实是一颗心被嫉妒及猜疑蒙蔽了,以致做出丧失理性的事情,真是愚痴啊!

 

例如有一次颜渊在为孔子煮稀饭时,天花板突然掉落了一样脏东西,于是颜渊就用汤匙将它舀起,咬咬看它是什么,碰巧孔子在他身后,见状便不高兴地说:「唉!这个颜渊怎么这么不懂敬师的礼节呢?」

 

孔子将此事告诉子路,子路脾气很坏、个性冲动,马上跑去找颜渊算帐;待颜渊讲明原由,子路才心平气和地向孔子说明。

 

孔子便集合弟子们说:「我孔丘亲眼目睹颜渊偷吃稀饭尚不真确,更何况平常在大街小巷所听到的是是非非,又怎么会准确呢?」

 

人本来可以过着快乐的日子,但我们却会为了一点小事,把自己搞得烦烦扰扰,无法宽恕、原谅他人,只想改变别人,而又不反省自己的人,将会抱憾终身而随业力堕落。

 

认识无常

 

认识生死轮回的本质,是学佛非常根本且重要的体认。

 

生死从何而来?由众生的起心动念而来。我们起了一个念头,内心就凝聚一股力量,让人无时无刻不去想它;好比说一个人执着金钱,出门时,心底就惦记着它,整天担心被偷、被抢,或者盘计着如何聚集更多财富。畏惧死亡也是一样,走在路上,远远地就好像感觉前方摆了一副棺木,非得绕一大圈的路来闪躲它不可。

 

心中的执着断不了,就无法明心见性,那面对生死、轮回时,自然也将处于恐惧边缘。

 

学佛的人,应学习以平常心来看待无常与轮回。

 

永嘉玄觉禅师曾说:「生死事大,无常迅速。」无常有一天一定会到来,因为这是生命的实相!面对死亡,就要有我必会死的认知,佛说:「生者必灭,会者必离,盛者必衰。」如此观想,早日采取解决死亡的决心,才能深入体悟佛法的真义,获得解脱。

 

死亡也不是涅盘的等义词,解脱是指当下无烦无脑,不是人死了双眼一闭、双腿一蹬,才叫做解脱。

 

一个人透过体验无常和观照缘起,自然了解人生的种种变化,事实上,只不过是一个过程的生住异灭,有时虽很美好但也是不能持久;有时虽然痛苦,但时间总是会过去的。所以,不要害怕无常到来,因为「无常」是人生最好的启示,它让我们在变化多端的环境中,能升起智慧的观照。

 

因此,学佛不只是对死亡的寄托,也不仅是死了以后能够往生西方极乐世界而已。听闻佛法的目的,也包含开启智慧,正确地去看待人生。

 

无明与业力

 

芸芸众生,一念无明,遮掩自性,困惑造业,由业受苦,终至不能自拔。

 

依惑造业,业苦无尽,这种重复的轮回,在学佛的过程申,必须加以追根究底!

 

什么是「业」?梵语Karman,音译为「羯磨」,义译为「造作」,以现代的语法称作「行为」;也就是说凡是发自于身、口、意的行为,都可以称「业」。

 

那么「无明」呢?无明就是没有智慧。

 

人类常会为了一点点事情,就放不下、看不开。记得有一位老先生,告诉我他觉得活在这世界上已经毫无意义,他很想自杀。

 

我问他遇到什么事非自杀不可呢?他叹气的说:「我的儿媳妇实在有够可恶,吃要吃好的,做要做轻松的,早睡又晚起,说她几句,她又不高兴。想叫我儿子和她离婚,但又考虑到他们已有三个孩子了;但如果他们不离婚,每天见了她又都一肚子火!这种日子好像每天被刀割一般。」

 

我说:「老先生!那你就得感谢她了。因为她就是你的善知识,如果没有她这样的磨炼,你又怎么会了解世间的苦呢?不如将自杀的勇气拿来念佛,别理她不就得了。」

 

我们总是会这样想:只要对我们好的,才是好人;其实不尽然。有时对我们好的人,却往往是这一生中最令你失望、痛苦的人;而对我们不好的人,反而可能是成就我们的善知识。

 

人,往往就因为看不清世间万事万物的真相,于是境界来临,受到业力阻扰时,往往不去寻求症结所在,反而想以逃避的方法(例如:自杀)来解决,如此不仅无济于事,更是增添苦恼。因此,如果能够认知:对我们不好的人(或逆境),可能是成就我们;在逆境中打开自己的心结,不正是自性的升华吗?

 

突破感情的樊笼

 

报上登载一则新闻:「一名男子在旅社将他女友的头砍断,并挖出五脏;原本这对男女在谈恋爱时,是多么的柔情蜜意、卿卿我我,但却因彼此的冲突,而造成如此悲惨的结果!这不正应验了古人所说的:「爱之欲其生,恨之欲其死。」之教训吗?

 

这名男子在杀害女友时,为何没有考虑到犯下此滔天大罪,将来必须承受多么可怕的果报呀!众生往往因一时的冲动或积压的情绪,一颗心被恶念迷惑住了,丝毫未曾想到,其后果是什么!

 

「业」是一种来自累积的妄想和念头。

 

念头与感情的作用有密切的关系,感情虽不是坏东西,但是一般众生的感情,大都只针对自己的父母、子女、丈夫、兄弟姐妹和朋友等,对他人就很难流露出真情。

 

感情得到升华,就是爱;爱的升华,就是博爱;再加以升华,就是慈悲;而慈悲的最究竟,就是大慈大悲,所谓:「无缘大慈,同体大悲。」

 

另一方面,感情若受到过分的发展就容易形成欲望,如偏重于肉体的占有,到头来就将会演变成自私而束缚的牢笼。

 

因此,我们要学习如何升华自己的感情,不让它过度畸形的发展,从实践佛法的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若(菩萨六度)中,转化与提升自己感情的层次,使感性与理性得到平衡与协调,突破感情的樊笼,成为一个觉悟的人。

 

惯性与束缚

 

业也是一种意识的惯性作用。

 

有人很容易起烦恼,碰到一点小事就很敏感;一件事情,今天跟别人说过也就算了,但在他的潜意识里,却隐藏着一股力量,很不甘愿,逢人就说,到后来小事变大事,也使别人对他丧失信心。

 

例如:常说谎的人,欺骗对他而言,已是家常便饭。但他说一句谎,就必须编造十句来掩饰;十句谎言,就又编了一百句来遮掩。最后,纸包不住火,而受到最大伤害的,还是自己。

 

因此,不论我们读过多少书,是否有修行,脚踏实地非常重要,不要只是培养意识的惯性作用;像说谎成了习惯,不说谎都不行。

 

业又是一种无可奈何的束缚。

 

有一位在家女居士来找我,说已经替丈夫生了三个小孩,家庭也照顾得很好,可是每当小孩入睡后,准备要念佛时,先生就会阻止她,不让她学佛。

 

于是她请问我:可不可以和先生离婚。我说:「不至于吧?离婚!三个小孩怎么办?」

 

她说:「先生分两个,我分一个。」

 

我说这不是办法吧!便劝解她:「佛在心中,念佛也可以在心中默念,不一定是要告诉你先生!这样,你先生就不知道你到底有没有在念佛;或者是利用先生、小孩不在家的时间来修行也可以。这么轻率就谈离婚,是不是人没有智慧了。」

 

业有时如此,这位女居士为什么无法嫁给可以和她同修的丈夫?而是嫁了一个阻碍她修行的人呢?这岂不也是一种无可奈何的束缚?

 

宰制己念

 

有一位信徒这么问我:

 

「猫咬死老鼠,是不是在造业?还有是人打死老鼠罪业重?还是猫咬死老鼠罪业重?」

 

这个问题该如何解释?猫咬死老鼠造业了吗?如果我们了解「唯识学」,就比较容易解释了。

 

在六道轮回中,以人的造业力最强。猫蛟死老鼠,严格讨论起来,是一种果报。因为猫生来就会咬老鼠,那已经成为牠的本能之一;另外猫被人当作宠物来饲养的,那则是牠的福报。

 

而人打死老鼠就不一样了!佛法讲的是起心动念;当我们看到一只老鼠咬破衣物,就发起瞋恨心将牠打死,这在我们八识田中,就已经种下了恶因。

 

猫咬死老鼠虽然也是「杀生」,但老鼠对牠来说,是一种好吃的食物,因此猫虽也得承受果报,却与人所造的业大不相同。

 

经由身、口、意所累积下来的行为,即称为「业」。像身体造的业:杀生、偷盗、邪淫;口舌造的业:妄语、绮语、两舌、恶口;意识造的业:贪欲、瞋恚、愚痴等等皆是「业」。

 

猫咬死老鼠,人打死老鼠,就属于身体所造的业。然而在这个世界中,又以人所造的业最为严重;因为人有思想、智慧,可以透过思考来下决定,所以一个人在八识田中所种下的恶因、善念,也都将在生生世世不断轮回中接续承受下去。

 

因此,佛曾说:「得人身,如爪上土。失人身,如大地土。」就是告诉我们众生能得到这人身,是很难能可贵的。十方三世一切佛,不在天上成佛,不在恶道成佛,唯在人间成佛,也就是这个道理。因为,人是三界六道众生之枢纽,要向上向善,或向下向恶,对人来说也是最容易,也是最快速,我们也常说:「善恶一念间」,所以,如果每一个人都懂因果,行善业,这个世界的环境,也将较为清净美好。反之,则成为垢秽污浊的地方。

 

了解以上的道理,我们也将会珍惜这个世界,也更知道学习控制自己念头的重要性了。

 

破我、法二执

 

我执与法执,是学佛人最需要超越的障碍。

 

「我执」是很严重的一种心灵病态,也就是指人无法彻底了解自己,所以对种种有关于「我」的事物产生错觉,认定为是我所拥有,是我的,因而过份执着,以至于捆绑束缚了自己。

 

好比「人世无常」,但是我们往往不去认识、探究无常是什么?无法给自己一个健康、正确的观念,通常误将世间一切视为永恒;直到有一天,因为疾病,住进了加护病房,才突然感到死亡的恐惧,才开始担心能不能平安出院!然而,即使在濒临死亡时,却们想再与死神搏一搏,不会设法为自己住生预做准备,这就是我执的一种错觉。

 

佛曾说:「人都是活在一种错觉当中,不知道死神随时都可能降临,误将此「假我」认为是「真我」,以「无常」当作「永恒」,不知「生者必灭,会者必离」缘起正观的道理。」

 

而所谓的「法执」,是指无法透视法的真相;是来自于知识上、见解上或宗教信仰上的错误执着。

 

单就信仰而言,信仰的本身并无好坏,每个人都有权利选择与他自身最相契合的宗教,运用智慧理性的判断、探讨为什么此宗教值得我去信仰;可是有些人就会有一种心态,当他专注于一种信仰时,对其它宗教就一概持否定态度,逢人就只赞叹己宗,贬低他派,彷佛只有他所选择的宗教信仰才最正确、最优秀,这就是一种法执。

 

因此,学佛的人,最怕的是「放不下」,内心存有对我或对法的成见,境界现前,遇到与自己想法意见看法不同时,心中就容易生起烦燥与瞋恨心。但如果能够放开胸怀,以欢喜心去接受遭遇的事物,偏执的心态就将会得到修正,而懂得念念反观自照,境界反而成为反省的工具与修行之增上缘。

 

所以,我常说修行是点滴的工夫,这个道理大家都知道,但是要做到的确并不容易;一定要历经琢磨、淬炼,才能够超越、解脱。古大德不也是如此说吗:「不经一番寒彻骨,那得梅花扑鼻香。」吗?

 

谈助念(一)错误处理

 

依照佛教之观点,生命乃是轮回不息的一种状态。

 

一般人在生命刚结束之后,神识(第八意识)还没有脱离身体,仍然有知觉,必须经过一段时间,全身冷却,神识也出离了,才算真正死亡,并非只如医学的观点,如心脏、呼吸停止或呈脑死的状况,即宣判死亡。

 

所以,当人在断气之后,神识尚未离去之前,心灵是最痛苦的时刻,剎那剎那,一生的经历如电影般,一幕幕重映眼帘。有人会因为感伤于往事而流泪;有人会因贪恋世间情爱、钱财而难割难舍纠缠矛盾,有人因为心愿未了,而却将遽然离去感到悲伤苦恼,也有人因冤屈末伸,而不甘愿瞑目而去。此时此刻正是悲苦交集之际,倘若听闻哭声或见到喜欢兴讨厌的人,或被搬动及错误的触摸,势必对即将出离身体的心灵,造成莫大的打击与伤害。

 

一般人,只要亡者一断气,随侍在旁的人马上就会悲哀啼泣,或抚搂亡者嚎啕大哭,或任意搬动强令正寝,或趁身体未冷时为之沐浴穿衣,或注射强心针,或才断气立即被送入太平间冷冻库,或当天即被转送殡仪馆而两三天后随即举行火葬。

 

这些行为对神识来去仍有知觉的亡者而言,算是极为残忍的一种虐待举动。

 

例如:有一次,我帮一位医生的母亲助念;由于这位医生在北部上班,母亲在高雄,当他得知母亲病危而无法及时赶回高雄时,便请我先为他母亲助念。当我到达现场时,临场实际经验告诉我,她确实已经往生了;可是,当这位医生赶到时,并不相信母亲已经走了,硬是要为她急救、打针。结果,经过一番折腾,死者双目怒现,全身散发恶臭,嘴巴一直张开,久久无法合拢起来。

 

举出以上例子,无非想要呼吁大家,一般人在气绝之后,神识仍然是有所感受的,我们千万勿将一些往昔一直习以为常的处理方式及错误举动,加诸在亡者身上,致令他们痛苦异常,若让临终者升起无可抑止的瞋心怒火,将可能导致亡者堕落到悲苦难忍的地狱、饿鬼、畜生三恶道之中,因此,不可不知错误处理之严重性。

 

谈助念(二)如何助念

 

人刚断气,虽然看起来好像已经死亡,但是,一般人神识尚未完全离开身体,因为其往生之处尚未决定,所以在这个时候为他念佛助他一臂之力,有很殊胜的功用。

 

然而如何助念?又该留意什么呢?

 

首先,在我们发现此人脉搏、呼吸已经渐弱的时候,就可以开始为他助念。再者,人在临命终时,已经相当痛苦了,为避免无谓的噪音,助念时应该使用引磬而不要用木鱼,诵经也可以省略,只要念四字佛号(阿弥陀佛)即可,时间以八小时以上为最佳(从断气时算起)。此外,切记助念的速度不宜太快,也不宜太慢。

 

至于什么情形之下,使用木鱼比较恰当?

 

当人在临命终出现乱语、怪叫,或是好像见到鬼一样脸色发黑发青等情形时,就应该敲木鱼念诵往生咒四十九遍或一百零八遍。

 

我曾经处理过一个例子:有一位女信徒的父亲,由于是在半夜里睡死,直到隔天清晨才被发现,究竟已经死了多久也没人晓得,而且当他被发现时,脸色完全发黑。于是从早上八点多开始,虽然二十几位在家居士帮他助念,可是七、八个钟点过后,亡者的面色仍未稍褪。

 

因此,在这种情形之下,再为他助念已经没有任何效果,只要敲木鱼诵往生咒就可以了。

 

所以,当知一般人到了临终的关卡上时,正是四大分离、诸苦交集,自己丝毫不能做主,完全必须依靠他人的帮助。因此,当知助念对临终者有多大的帮助了!

 

谈助念(三)金光明沙与陀罗尼被

 

临终处理除了透过助念的方式之外,还可以使用加持过的「金光明沙」。根据不空三藏翻译之《毗卢遮那佛大灌顶光明真言经》所记载,持「光明真言」及「六道金刚咒」等,各一百零八遍加持土沙,散于亡者的遗体或骨上及坟士,能帮助亡者除去一切罪障、脱离恶道,往生西方极乐世界。

 

这种加持的功能,主要来自咒力、愿力和心力三种力量的结合。透过这三种力量,转变被加持者的心念,帮助他安然度过生死的关卡。

 

金光明沙的使用方法略述于下:

 

一、采土葬时:

 

(1)未盖棺时,依法将金光明沙洒于亡者额头上。

 

(2)已盖棺后,则洒于棺木上之垂直对应于头部的位置;用胶水先抹于棺木上,再洒金光明沙。

 

(3)若已埋葬,则洒于坟墓之上;先以少量遍洒坟土,再估计额头垂直位置,于其上方散洒金光明沙。

 

二、采火葬时:

 

(1)、(2)同土葬方式处理。

 

(3)火葬之后,骨灰置于骨灰坛中,再洒一些于坛中。

 

除了金光明沙之外,陀罗尼被(往生被)也具有不可思议的大威德加持力。任何众生在临命终时,将此陀罗尼被覆盖其遗体之上,能令亡者消业灭罪,阻挡其过去世一切冤亲债主或魔障之寻扰,使其得以身心安乐、顺利往生。

 

最后,除使用金光明沙与往生被之外,一般人在重病时期以及去世四十九天之内,如果家人能茹素并结集为亡者持诵地藏经,或观音菩萨、弥陀佛之圣号,乃至六字大明咒、六道金刚咒等经、咒、佛号,则更能令其得大利益,令未转生善道者令其趣往,已转生善道者增其福德,已往生极乐世界者,并使其莲品增上,令冥阳两利,共沐法喜。

 

解脱之钥

 

释迦牟尼佛在菩提树下悟道、成道后,到印度各地弘法度生。花四十九年弘化过程中,为了适应不同根器,做了深浅不同的指导,于是,发展出有八万四千法门,这与孔子的「因材施教」有异曲同工之妙。

 

然而,在这么多法门背后,其共通之情神,无非是想透过身教、言教来开示每个人,使之启发智慧,平息烦恼,达到真正的自在与解脱。

 

那么什么叫做「解脱」呢?

 

从定义上说,所谓解脱,就是彻底地解放、脱离烦恼的束缚,获得身、心的清凉与自在;好比一位囚犯当他全身被加上脚镣手铐时,就没有自由;可是除去了这些束缚,使得解脱一样。

 

人生活在浩瀚宇宙,受到环境、社会、身心种种内外在因素所拘束、障碍,诸多不得自由。父子、兄弟、夫妻、同事之间,也往往因为一点点意见不周,谁也不肯服输退让;为了一个「我」,彼此僵持不下;为了一个「我」,因而陷入纷争、罪恶、烦恼、痛苦的深渊……。

 

佛说不要用抗拒的心态来面对这个世界,凡事以对立的心态对待,唠叨、抱怨就会不断,如此便难以宽容的心来原谅、接受他人不同的见解,于是就很难活得快乐、自在。我们想要解脱,一定要先了解心的毛病,面对现实、面对社会,以智慧来圆融事相、超脱凡情。

 

俗话说:「人有三千烦恼丝」。佛说:「八万四千烦恼」,不管从深或浅的角度来探讨,障蔽自性清凉自在的根本烦恼,终究离不开我见、我爱、我慢、我痴等四大烦恼,而要去除这四大恶源,也唯有从心下手,乃能究竟解脱。

 

所谓「我慢」,是指以「我」为一己之中心,由此所执之「我」而形成骄慢心。简言之,即指自尊心过于强烈的心态。

 

自尊心过于强烈的人,内心其实是脆弱的、无助的。人常常为了保护自我,不容许他人毁谤、批评,于是虽然给自己套上一个圣人的外壳,其内心却充满着高低不平的尊严,希望获得他人的尊重。

 

置身在这个婆婆世界,每个人都非常我慢,你切记勿祈求他人给你面子。在个人修养方面,应该懂得如何尊重他人,倘若遇到非常骄傲,言语暴躁直冲的人,更应当以忍耐、谦退、柔和之心来应对,如此便可以避免无谓的争执和纠纷。

 

而「我痴」则可说是一切烦恼、痛苦的根源。「痴」在经典上又解释为无明,亦即内心无光明、无智慧。人的内心如果没有智慧,就会有偏差的行为。

 

当一个人须藉由外界的赞美过日子,或受到外在环境影响,而激增对物欲的需求,或痴想一步登天、一夜成名之时,他将会因期待与失望,而陷入苦痛焦虑的深渊。

 

在这社会上,不乏为名为利而汲汲营求高官路禄俸者,而当有那么一天,让他从小人物变成了大英雄时,往往会因为过度自我膨胀,遭人所恶所弃,可怜的是他却身陷其中仍不自知,依然嚣张、跋扈,唯我独尊。他虽然拥有一身虚名,却得处心积虑维护他的地位、权势,甚至因此不惜出卖、伤害他人,以保护自己。

 

佛说:「世上没有任何人能够给你痛苦,唯有你自己!」智慧之言,的确值得我们深省。

 

「我见」:就是看法不同。一般人,都会执着在五蕴(色、受、想、行、识)背后有一个永恒不变的实体,也就是有一个实实在在的我」,这种意识型态,就会导致凡事以自我为中心,认为只有自己亲眼所见才是对的;地由于强烈的「我见」,致使人与人之间产生不必要的争执,好比夫妻之间,因为看法不同而发生争吵,兄弟之间因财产分配不均而对簿公堂,这种事情亦多有所闻。

 

记得有一次我帮一位亡者加持,这位居士有个独生女正好信佛。由于亡者一再交待丧事一切从简,并以火葬方式处理,然后把遗留下来的钱拿去布施,救济贫苦。可是,因为他的几个儿子都未学佛,觉得自己经济上并没有什么困难,所以执意要请几百部花车上隆隆重重得办理丧事不可,而且,一定要风风光光一下。

 

儿子多,而女儿只有一个,加上意见分歧,于是争论不休。这种情形,我在一旁看得实在很痛心!

 

「我爱」是指深深执爱着自我,通俗而言,就是所谓私心。

 

人最大的私心,是爱自己。凡是和自己有切身关系的人情世故,都是他贪恋、占有的对象。从情感的角度来说,夫妻、男女之间的感情,是独一无二、不容许第三者的介入,连子女对父母的情感,也不容他人占有、分享。从事物的角度来探索,人往往为了权势、地位、名利,因此患得患失。得不到时,处心积虑想争取,得到了又怕失去,而失去之后又痛苦懊恼,整个心便完全充满着这种贪恋、染着、占有的心态而导致内在翻腾不已。

 

因贪爱所造成的烦恼,其实是无量无边。当一个人过分执着于自己所拥有的,沉醉于成就当中,是非常容易迷失的。

 

事实上,当我们死了之后,什么也带不走,只有那些因为功名利碌、私心染着所造下的业,会紧随着我们生生世世而轮回,所以,想要修行得到解脱,一定要从去除(我见、我爱、我慢、我痴)这四种心态下手。

 

学佛三要件

 

学佛要具足三个条件:

 

一、亲近善知识

 

众生的烦恼习气都很重,突不破,无法照见五蕴皆空。因此,需要有经验、有智慧的人来引导、善知识能启发你内在的觉性,带领我们一步一步走向觉悟。尤其在阅读经典方面,若无师父的教导,就容易以自己的观念,将佛经义理扭曲,这是很危险的。譬如打开《大乘起信论》,其中「三细六粗」,三种细的?六种粗的?《往生论》、《十四讲表》自己看,好像是这样?又好像不是!所以,要多多亲近善知识,善知识就是我们的法身父母。然而由于现今工商社会非常繁忙,若无法长期跟在师父身边修学,不妨多听录音带,反复的听,熏习久了,渐渐也能有所体会。这也是现在工商业社会弘法的变通方法之一,能不受时空限制,让大家接触与听闻佛法。

 

二、要有好的环境

 

一棵树的成长,除了有种子之外,还要土地、阳光、空气、水等的灌溉与培育,也就是说,先天的条件还需配合后天的环境,像参加各种法会,以大家共修的力量来互相提携、讨论与研究,也是一种很好的方式。

 

三、要能自觉

 

佛法就是真理,即佛陀在菩提树下所发现证悟到的,佛陀发现人人都有成佛的可能性,因此在四十九年说法之中,不断教育弟子们如何自觉。

 

「觉」就是一种自我反省的工夫,随着你反省的深度,就越能体会到佛法的真实。内在净化到某称程度,本性的作用一发挥出来,般若智慧获得开采,那就能转凡成圣,与诸佛「同一鼻孔出气」。

 

当然,自觉也要有条件,根器够的人,一句话即见本性,根器不够的人,那就要好好地亲近善知识,亲近三宝,多听录音带。

 

观照无常

 

初学佛的人,观照的力量不够,自己的悟性也不足,自然对法的觉受较薄弱。

 

学佛最怕一种人,师父问他:「你有什么问题?」他说:「师父,我都没有问题。」没有问题的人问题才大,他的问题就是不晓得自己的问题在那里?

 

没有问题,从另一方面来说,是自己观照得不够透彻,那就需要因缘的启发。譬如有人,你跟他说生死无常,他体会不出来。有一天,回家的时候,别人告诉他:「你姐姐被车子撞死了。」他赶去医院太平间一看,哇!七孔流血。

 

这姐姐长得这么漂亮,一下子突然死了,他实在无法接受这个事实!然后,痛哭流涕。如此一来,慢慢地就能接受无常的观念,这种是属于间接的方式,要靠因缘事相上的提醒才能觉悟的人。

 

另一类人,上根利智,感受性很强,和他讲佛法,他会马上顿悟,就如六祖慧能大师,听《金刚经》中的一句:「应无所住而生其心」就悟了,就知道了。这种人是属于能接受直接教育、有宿性善根及大智慧根器的人,一闻千悟;但这是不容易办到的。

 

今天我们学佛提不起力量,那是因为将生命与佛法分开。因此,有时会知道世间无常,一切都在变化迁流,可是。因对世间法的观照力量不够,一下子又觉得生活蛮愉快的,又忘记了精进。这都是因为平常没有培养观照的能力,所以提不起精神来。

 

所以,我们要多听经闻法,多熏习佛法,熏习久了就会有力量。如果单凭着一股宗教热情,对「法」本身却不能安住,那么心性就无法定下来,学佛就不能增上了。

 

安住心性

 

佛法最重视「悟」,不悟的人就像经典所讲的「煮沙成饭」,那么修行无量阿僧祇劫也不会成佛。

 

没有悟的人,怎么讲都不对;悟的人,怎么讲都对,都能事理圆融。法的东西,就是如此,除非自己尝到法的喜悦,悟到空性、无生的道理,否则,是无法彻底了解。如果,在每一个事相的动点上,都能与理体相应,那么,一切都能化成自性清净心。

 

简单来讲,悟道的人,在每一个动点上,都会觉得很有意义,不管洗厕所、捡菜,或者别人批评他、赞叹对一切境界,都能如如不动,安住在无量的喜悦与安祥当中,对生命有了主宰,我们就成为最会享受生命的人。

 

「不懂生命的人,生命对他来说,是一种惩罚。」众生就是这样,因为无法透视世间无常,追求五欲时,感觉很快乐;可是快乐一过,就是更大的空虚。不懂得无常,当然更不懂得空。整天颠颠倒倒、反反复覆、烦烦恼恼,如果讲他,他还会编织一大堆理由,所以佛说众生是「可怜悯者」。

 

还有的人,认为「生命是无常,佛性是常」,这是很严重的错误;这是所谓的「自性见」。佛性是常,就成了一潭死水,没办法转凡成圣、转烦恼为菩提。佛性如果是无常,则又成了生灭的世间法,无法进入大般涅盘的境界。

 

安住心性,理体与事相必须配合,所以,佛门最重视「悟」的工作,不悟就会落入自性是「常」或「无常」的逻辑思辨之中,而成为知见,这些东西与自性是了不相干的,这是我们必须了解的。

 

莫拒外境念念清净

 

学佛的过程中,往往必须经历重复的挣扎;重复的创伤、挫折;重复的忧郁感;重复的产生一种莫名其妙的失落感、无力感。然后,才慢慢地体悟出真理。

 

不过,虽然我们常常在境界申迷失,落人重复的痛苦烦恼,重复的情绪轮回之中。但是,我们不怕失败,只怕没有耐心,想放弃。学佛就是要有屡败屡战的精神,儒家说:「舜何人也?禹何人也?有为者亦若是!」,学佛也是如此,要常想:「佛何人也?菩萨何人也?有为者亦若是!」

 

我们的教主—释迦牟尼佛,也是经过无量劫的痛苦、挫折,难行能行,难忍能忍,最后才开悟,见性成佛。

 

尽管我们没有办法一下子大撤大悟,有「如如不动,不取于相」的心境,但至少要不断地进步。大家要永远记住一句话,不要抗拒境界,因为一切的境界都是自心的显现,抗拒境界就是抗拒你的心。反过来说,对众生好,就是对自己好。如果能永远的宽恕众生,我们的心境就一天天的进步,倘若动一个念头去排斥、伤害众生,等于伤害了自己的慈悲,而失去了寂静安祥。这就像封别人起瞋恨心,对方还不知道,自己的内心就已经遭到染污了。

 

所以,永远要保持慈悲喜舍的心念,因为一切生命的浮沉,一切生活的苦乐,全在一念之间。其实,人人可以主宰自己的生命,不必过着痛苦烦恼的生活。只要慢慢地回光返照,烦恼自然就会减少。面对生活中的创伤、挫折无需挣扎,该来的,终究跑不掉,因果就是如此!因此,多余的烦恼和妄想是没用的,重要的是,你如何把握当下,保持现前一念清净心!

 

放下执着本性自现

 

佛陀以一大事因缘出现于世,度众四十九年,讲经三百余会,无非是要令众生开、示、悟、入佛之如见。甚么是「佛之知见」呢?就是「觉性」;就是「如来智慧德相」;就是「摩诃般若波罗蜜」;就是「如来藏」、「自性清净心」。

 

如果我们一切的修行,无论诵经、拜佛、参禅、打坐、念佛、持咒,若是不能会入不生不灭的本性,那么都还是生灭的对立法。由于无始以来无明的作用,导致众生对外境,总是存在着能所的观念,产生主客二元的对立。除非是究竟了悟,体证绝待的法界、清净的法身。否则,如果能所仍不能断除,一再的透过无明的妄想分别,经由色心二法的主客对立,用生灭的意识心来修行,它仍然会产生妄想执着,六根、六尘、六识虚妄和合,变现了一切山河大地、宇宙世界,以及沉沦其中的六道有情。

 

有人会觉得修行总是起起落落,提不起力量,就想再去找另一个道场。再不然就是念佛没有受用,觉得没有意思,就想:干脆换一个法门来修。

 

这种种的想法,都是把自己的觉性设定在某种环境与某些条件之下,然后希望去追求、去获得;其实,这种观念是不对的。众生的无明,就是一直不断地向外执取某些东西,向外追求安慰,要求别人同情,而不知我们的本性是放下取舍分别、放下爱恨恩怨,本性自然就显现出来。

 

佛法谈的是不生不灭、反观自照的觉性,清净无染的本心。然而,众生就是放不下,不能在日常生活中,观照都是我们的觉性,时时都是我们本性的显现。只要于一切境界能不执着、无所住、无念、不分别,以不生不灭的清净心,一念回光返照,这就完成了佛道。

 

自性念佛般若相应

 

经常有信徒告诉我,他们在念佛的时候,会产生两种现象:第一、一直的念佛到后来,会感到昏沉、想睡觉,提不起佛号;第二、一念佛号,反而妄想纷飞,烦恼不断。这些都是因为没有掌握念佛的要领,纯粹是用意识心在念佛。

 

修学念佛法门,除了在事相上用功外,还要用般若的智慧,了解自性就是我,佛就是我们的本性,然后用回光返照的功夫,不着一切境界。用不执着心,当佛号现前时,通通是全体心性的展现,大用时时现前。但如果用的是意识心,设定一个佛号,然后执持佛号,在事相上念佛。就初学者而言,这是对的,但工夫要纯熟,就很困难。烦恼一起来,就无法念下去,所以,这不是真正的工夫。

 

用意识心念佛,强迫自己去接受佛号的观念,会造成意识的对立。若是用心性念佛,念而无念,佛号自然流露。有这些现象,这表示悟得还不够,念佛的工夫还不到家,用的不是真心。不用真心念佛,刻意地去寻求佛号,好像佛号在外面,追逐佛号,而并非由本性散发出来的自性念佛,把精神紧绷就会觉得很疲倦。

 

要突破这种状况,必须体悟到事相的本身就是无常,无常当下就是空,然后,烦恼就减少。建立空的思想以后,就没有得失、取舍的观念。自然对于世间的名利、男女、幻化的一切大地万物,都可以放得下。放久了,佛号现前,一用起功来,就是本性念佛的工夫,这个是需要时间的。

 

我自己是二十四小时都在念佛,从早到晚佛号不断,心里面就只有一个念头:我要求生极乐世界。极乐世界就在我的心,我的心就是极乐世界。何以故,因为念念都能观照无常,知道这个世界是幻化的东西,知道一切法苦空无常。因此,我时时都能放下,对这个世间没有一点贪恋。

 

求生净土的信念,就一直从心里面生起,自然而然信念真切,自然就有力量。因为对我而言,佛法和我的生命已结合为一体,也就不会患得患失,不会只是凭着盲目和冲动,也不会在生活中失去观照,而陷入无力感当中。

 

忏悔转业报发愿生西方

 

善恶的因果是贯通三世而渐次受报。今生的修善作恶,未必即生受报;此世的祸福苦乐,不一定全肇因于今生的造作;今生多半的遭遇,是由于前世业力遇缘成熟,所呈显的果报;而今生的所作所为,又得等待因缘,才会感报。

 

「如是因,如是果。」修行切勿只在果上打转,应在因地里注意观照。在因地修行,就是要注意不要再去造恶及起坏的念头;而在果地的觉悟过程当中,如有业报现前时,就可运用净土法门来面对。

 

当我们的果报、痛苦现前时,因为产生忏悔心而真诚地念佛,是可以使我们安然地面对业报,甚至转化业报,人是可以凭后天的修为,而来改善所承受的业报。

 

比如前世只造了穷人的因,今世果然也感生为穷人的业果,但是,生为穷人不要紧,只要自己肯努力,穷困的生活还是可以改造。

 

《观无量寿经》上说:虽是五逆十恶的大恶人,一念忏悔,念佛求生西方,也可得救。这是因为恐惧下地狱的一念心,而起大惭愧、大忏悔,能暂时伏惑,蒙佛力慈悲摄受接引的缘故。大善的人,更可以得救,依循着信愿和净念,往生极乐世界。但最怕的是虽有行善,却对净土没有信心之人,这就犹如一只鸡。有翅膀而不能真正地飞行,只能在地上行走、跑跳。

 

无住心当下即是

 

世间没有中庸,无相才是真正的中庸;心无所住就是中庸;空一切法才是中庸之道。

 

有信徒问我:「心要安住在那里?」我告诉他:「无所住就是安住,想要安住在那里都不对。」他又问:「无所住是甚么?」「无所住就是清净心的工夫,它无法透过语言来表达。」无所住就是自在,无所住就是解脱,无所住就是不着相,无所住就是没有分别,虽分别不作分别想,清清净净又明明白白的这颗心,用这颗心来修行就对了。

 

如果我们假设立场,我要到达某种境界才叫做快乐,我要某种环境才觉得舒适,那么,这个假设本身就是错误的。如果我们只是用取舍的心在期待甚么,或是妄想明天,或那一天,情况会变好,这种透过时空假设的期望或追求,都是不对的,反而会引来痛苦。因为在佛法中,所有的解脱自在,当下就是,那是你现在就可以掌握的。

 

禅宗说:「不离当下」。当下是什么?就是解脱的现在。因此,我们要多观照,观照一切法都是空性,观照一切法毕竟空寂,当下就是清净的本性。否则,永远不能解脱。

 

今天想尽办法解脱,然后又痛苦、挣扎,明天还是一样,如果今天心性不明,明天依然不能解脱,因为用的是错误的心,今天不悟,明天还是不悟!如果不能当下明白自己的心性,想要期待明天会更好,认为我的未来不是梦,那是不可能的。如果不悟,那不是「如果还有明天」,而是「我俩没有明天」,未来依旧是个颠倒梦想,明天也不可能会更好。

 

所以,我们学佛要有般若的智慧,惟有大般若智慧,才能断烦恼。若想要求生极乐世界,也要有清净的心,要知道极乐净土、阿弥陀佛都是我们的心,如果不是我们本自具足,不生不灭的,那么佛法讲「无生」,不自生、不他生,不来不去,那怎么能得生净土呢?

 

因此当知:心净则国土净,要去悟我们的自性西方。要有清净心,没有烦恼的心,那才有办法。否则,一样也没办法。

 

修心为上

 

学佛要发三种心:

 

第一要有长远心—以前,师父在念逢甲大学的时候,有一位刚进入普觉佛学社的学长,大一刚进来,就发心说要出家,大二交到女朋友,后来就结婚了!现在,住在美国。这就是没有长远心,而且乱发愿。随便发愿的人,学佛是不会有什么成就的。

 

第二要有慈悲心—要时常宽恕别人,扩大自己的胸量,不要看别人的缺点,你要活得快快乐乐,就要学习改变自己,而不是改变别人。多看众生的优点,以慈悲柔软的心来面对你周遭的人、事、物,这样,就能活得比较自在解脱。

 

第三要发菩提心—十方三世一切诸佛菩萨,皆因菩提心才得以成佛,我们要「学佛」,当然就要发菩提心。

 

这三者当中都有一个「心」字,修行人就是善用心的人,因为「即心即佛」,佛法讲的不外乎「心」的问题。所以,如果只是外表上在拜佛、念佛,而不懂得去除内心里的贪、瞋、痴,那么只是在跟佛结缘而已。真正的佛法并不在于形式或仪式,而是要观照内在,抓出心中的烦恼贼。兵法讲「攻心为上」,运用于佛法当中也是一样的,心才是你生命真正的主人,只有深入我们的心灵世界,才能掌握修行的根本。

 

但讲究心法并不代表就放弃因果,因为因果与空性是不二的。因果就是空性在事相上的显现,而一切的因缘果报当下就是空性。事相就是因果,心性就是无生。因、缘、果宛然如是,任何人都不可能破坏事相,颠倒因果。修行人即因果而超越因果,越了解佛法的人,就越了解因果,而彻见因缘法的人,那就有消息了。所以,唯有见性的人,才能不昧因果。如此,就达到了理事圆融。

 

禅非坐非不坐

 

打开报纸、翻开杂志,禅、禅修、禅坐这类话题无时无刻不被争相讨论着。许多流通处甚至藉此机会开起禅坐班,并且推广禅坐的种种好处。然而是否将双腿盘起,坐在那儿如木石般不动就是禅了呢?如果不是,那么禅的意境究竟为何?

 

简单来说,禅所展现的是动中有静,静中有动,动静一如,心二十四小时都非常祥和,没有任何压力的状态。当他人给予侮辱或赞美时,皆能保持平静的心情,并不会因而感到愤恨不平或欣喜万分。

 

禅不在坐中求,坐只是禅的一个方便法门。对于初接触佛法,有心修行的人,是可以先学学打坐,这对平息那颗妄念纷飞、跃动不已的心是有所帮助,但这不代表已进入禅境。

 

情感与理性的矛盾,可以说是每个人修行过程中最大的阻碍,唯当感情和理性达到平衡点,就符合禅的意境。可是一般人,在生活之中,往往不是过于感性,就是偏重理性。因为感性之中含有非常主观的意识,而这些主观意识,往往源自于过去所培养出来的见解看法,或是累积自个人的学历、经验乃至于权力所产生的成见,这些都使得人们在处理感情问题时,充满了自己的主观意识,无法认清真相,才导致彼此之间争论不休。

 

我们常说禅代表「佛心」,因此没有禅,就无法于一切境界中自在解脱。而将自己束缚在某一种自以为是的范畴里,又不能包容他人,别人过得洒脱自在,你却陷入苦痛胶着之中,而无法自拔。

 

所以,禅的体现是在现实,非只是「坐」而已,如果「坐禅」时能暂时忘却烦恼,「下坐」又依然痛苦,那么,还不如平常就训练自己「放下」的功夫,养成放下的习惯,如此,禅就非只是「坐」,而是行、住、坐、卧都能用得上的东西了。

 

圆满不二

 

禅,是感情和理性达到最平衡点的境界。此外,禅亦可解释为不二法门的圆满现量。所谓不二法门,是指在现实生活申获得超越和解脱,因此不能离开现实的烦恼而求解脱。因为离开烦恼,也是找不轨解脱境界的。

 

好比说有的人习惯每天吃山珍海昧、大鱼大肉,那天餐桌摆得是青菜粗饭时,他可能感到气愤、很丢脸、没味口。但是,禅的意境,是让我们把物质降到最低点,才比较容易体悟到真理平凡、平淡的一面;唯有当精神生活领域升华到最高点时,我们才是世界上最快乐的人。所以在禅的境界中,是绝不会因为吃得少,或缺乏大餐而不高兴,因为在圣者眼中,这不过是一种幻化的东西而已,根本不值得生气。

 

释迦牟尼佛在世时,有个女孩受外道指使,乔装成孕妇来毁谤释尊,她见到释尊,劈头就骂:「乔答摩,你真没良心,我怀了你的孩子,你却不闻不问。」释尊听了并不为所动,且笑脸依旧。面对这种情况,若换成是现代人还得了,你敢毁我清誉,那就等着法庭上见吧!「以诤灭诤只有更增加困扰」,争论、气愤、对簿公堂并非真正解决之道;生活在现实生活中,超越你所面临的现实问题,才是不二法门的圆满现量,换句话说:眼见、耳闻、口说,都不会在你的内心里造成压力。「生活就是佛法」,佛法生活化,生活佛法化;现实不离超越,超越不离现实,这才是修行最高的境界。

 

禅之意境—中道理性

 

莎翁曾说过一句话,禅意甚浓:「一个谈过恋爱失败的人,也胜过没谈过恋爱的人幸福。」男女之间在面对感情问题,欲脱离超越情感所带来的种种束缚时,所呈现出来的理性,多半分为两种。

 

一种称为「经验的理性」:意即由教育屈想的累积,及挫折产生的经验的理性。知道什么事情不能做,什么话不能讲,在现实生活中,他被迫用这种方式,来应付他人。虽然此人很有理性,但却是在意识经验累积下所培养出来,这样的理性是无法得究竟解脱的,因为教育中产生观念,觉得做人应该这样做才不会痛苦、才叫有修养,这不过是观念化的人格。

 

另一种理性称为「明心见性的中道理性」:这就不管别人如何待他,他都不会去逢迎拍马,只要是对他人有利益的,他一定坦言相告,无益则绝口不提。在这当中流露出来的语言,是非常慈祥温馨与关怀,而这便是禅的意境—中道的理性。

 

曾经有位台湾留学生在美国拿到博土学位,他们夫妻生活一直很美满,可是有一天俩入不晓得发生什么争执,他把妻子杀死了。对于这位博士你能说他没有理性吗?他的教育程度如此高,学识如此渊博。

 

这位博士的行为表现,说明了经验的理性所蕴藏的危机,当这份由外在教育产生的经验保护作用失去时,所显现出来的,便是赤裸裸的无知、瞋恨、贪心。因为教育只能压抑一个人达到某一种人格,并不能斧底抽薪的整个改造我们的思想,转变成自性的东西。

 

唯有透过中道的理性,才能没有压迫,没有贪瞋痴,没有无明烦恼,没有攻击伤害,才能体现圆满、圆融的心境,将一个人最高的精神层次,「禅」的中道意境完全展露。

 

正信的佛教

 

台湾近几年来学佛风气鼎盛,这对安定人心、净化社会具有正面的意义,的确是个令人可喜的现象。不过,长久以来民间信仰与佛教混淆,以致造成若干社会大众依旧「神佛不分」,误把民间信仰的仪式、内容,冠上佛教的标志,致使佛教本身蒙受不必要的误解、批评。进一步说,尽管信佛的人口直线上升,绝大部份的佛教徒仍然缺乏对佛法正确的认识。试想,连佛教徒本身知见都不正确,遑论一般社会大众。因此,如何以智慧抉择佛法的真义,成为正信的佛教徒,遂成为每位学佛者的当务之急。

 

对于这项首要的课题,可以就理论或事实的层面加以研讨。以下试着由厘清一般人对佛教的误解,来说明何谓「正信的佛教」。

 

很多人都把「信佛」与「拜神」当成同一件事,反正只要烧香拜拜的,就自认为是佛教徒。尤其在填写数据时,宗教栏下几乎写得都是「佛教」,可是,事实上可能信奉的只是神道教的神祇。其实,神与佛之间彼此境界相当悬殊。民间祭拜的神祇,大都因为在生之时忠义凛然,死后世人因景仰其精神,因此,将之尊奉为神,不过,这是属于正神。另外,有些邪神是依邪法修练成精灵之物,虽有神通,但仍未脱出鬼趣。总之,神只是福德胜过人间,依旧尚未脱离六道轮回。

 

而佛是彻悟宇宙人生真理的觉者,超越了烦恼痛苦的束缚,达到身心自在解脱。所以,信佛、学佛的目的是追求真理,依照佛陀的教诲做心灵的革新,以期超越内心的烦恼。一般人拜神则是为求神明保平安、赐福报。两者信仰的动机、修行的结果截然不同。

 

慎守口业逢凶化吉

 

我这些年至各地演讲弘法,接触过许多佛教徒,赫然发现大部份的信徒,他们信仰的型态,依旧停留在消灾祈福的层次,几乎忘却学佛真正的目的,是以佛菩萨为榜样,净化心灵,祛除烦恼。佛门中为了接引大众,固然开不少消灾延寿的方便法门。可惜的是,仅有少部分信众掌握这些法门的原理,获致真实的利益。最常见的反倒是抱持功利心态祈求消灾免难,却因为没有感应,反过来责怪佛菩萨的不灵验。

 

常有信众问我,几乎每部经典在流通分部份,都会赞扬诵读该经,具有无量功德利益。可是,为何自己诵经多年,根本没有感受到甚么变化。到底问题出在哪里?想必很多人都有类似的困惑。这都是因为不懂诵经的意义、要领,依着自己一厢情愿的想法,希望藉此求福免难。这些人以为诵经是诵给佛菩萨听,认为诵的愈多,功德愈大,于是,一天到晚敲木鱼念经。诵经,是诵念佛陀的教诲,经典的内容是记载释迦牟尼佛说法四十九年的垂示,是叫我们以经典所教导的内容,提示自己来开发智慧、解脱烦恼,达到内心的平静。诵经后还必须将经典的教导,加以落实到日常生活中以求身心改变。这样,才能真正做到消灾解厄。依我个人的体验,具体改变的方法,应该由「口业」开始做起。首先,要做到不去攻击、批评别人。论断他人时,旁人同样在评判你的言行。其次,听经闻法时,专心在佛法上,不去听一些人我是非,更不要散播是非,所谓「说人是非者,即为是非之人。」建议大家多在慎守口业上用功夫,如果真能做到这点,纵然没有诵经,自然能够消灾解厄。因为不去批评别人,就不会到处树立敌人,凡事自会逢凶化吉。

 

弃恶修善消灾免难

 

谈到这里,顺便解释消灾求福的基本原理。依照善恶因果的法则,灾祸的发生或福报的来临,就是因果的酬偿。所以,从佛法的观点来说,最好的消灾祈福的方法,便是行善去恶;而消灾延福的原理,在于忏悔及发愿。

 

「种瓜得瓜,种豆得豆。」种什么因就得承受什么果报,必须勇敢的来承担。但是,如果能生起忏悔心、愿力,则尚未成熟的果报也可能会跟着转变。这就好比罪犯在受法官审判时,若承认所犯的罪行,并且有意悔改,法庭会减他的刑责一般。自古有所谓戴罪立功将功赎罪;现今有判缓刑而不收监判刑,不起诉处分,庭外和解……等,这都是虽有罪行的因,却能转变犯罪果报的实例。

 

其次,祈求消灾增福的人,不要一边祈福,一边继续造恶。须以真诚的忏悔心来诵经、拜忏、布施、供养,这是对沦为鬼神中的宿世冤亲债主,用佛法予以开导,使他们心开意解、脱离苦趣,不再来索偿旧债。总之,如果不断造恶,便会和灾难的因相应;若是弃恶行善,便能消弭灾难的因,而远离灾难。

 

早晚定课自我教育

 

和诵经求福相关连的一件事,是在家学佛应当如何做早晚课诵的问题。每个人走入佛门,一定有一个基本的动机。依我个人的观察,许多人会信佛,是因为对现状感到困惑,觉得需要解决这些疑问,才寻求宗教的慰藉。处在现今的社会,大家都很忙。即便是佛教徒也得面临各式各样的社会活动,这些活动的内容,会对佛弟子的身心现状,造成影响,甚至引发相当程度的压力。所以,必须藉修行让我们在现实人生活动之中,过得安然自在。而做早晚课的目的,正是达成上述目标的一种方法。

 

早晚课的内容,应该要有达到自我教育的功能。透过对经典的学习,理解经典里面的思想,将它落实到实际的人生活动,使我们学得如何清心自在过这个人生。早晚定课应该定位在上述的基点,离开这个前提,可能变成不切实际。

 

不同的经典有各自的中心思想及教育旨趣,每个人应该在经典里面,发现它在教导人们以什么样的态度、立场来面对人生。所以,早晚课的原则,就是一种自我成长的教育。例如:某人在现阶段的问题是他的精神非常不安。那么他的定课可能不是诵经,而是静下心来反省。诵经、读经只是触发他反省的一种媒介而已,如果丧失掉自我反省的功能,早晚课诵只不过像是放录音带一样,没有实质的意义。

 

至于定课的模式,我倒认为要针对自己的毛病来决定。好比脾气暴躁的人,如果读诵《华严经》「十回向品」、「普贤行愿品」,可能比较会有自我教育的功能。或者有些人积极从事社会服务,可是他的理智不够强,对世间的观察不够敏锐。这时《般若经》的空义思想,正可补其不足。另外我个人认为,在作早晚课诵后,不妨拨出一些时间反省、参究自己有那些缺点需要改进。只要能每天知道自己什么地方错了,基本上每天都会不断的进步,相信如此即能达到作早晚课的目的。

 

修学佛法落实生活

 

说到这里,我想附带一提一般佛教徒做定课常犯的毛病。一、匆匆了事:因为每天都很忙,自己所订的功课,彷佛是固定的仪式,一定要匆匆把它做完,做完好像就对佛菩萨可以交待。可是,这么一来,根本无法发挥自我教育的功能,因此效用很低。二、本末倒置:有的一下子诵好几部经典,早晚课做下来。花上一、二小时,这种方式或许家庭主妇比较合适。问题是否做完冗长的定课就是功德无量?答案恐怕是否定的。因为往往只是简单诵过,并没有吸收经典里面的精神,将之运用于人格的反省。照这种方式做定课,尽管修个二、三十年,只怕教育功能依然效果不彰。

 

整体而言,佛教徒易犯的毛病,是把修行只定在早晚课,而不了解真正的修行,是在每天二十四小时实际的待人接物之中。所谓早晚课,也不过是一种透过经典的提示,用来自我省察的固定时间而已。

 

做完早晚课必须检讨其成效,每隔一段日子,要自问修养有否进步,生命是否得到成长,这是最直截了当的检验方法。做定课的成效并不表现在一种特殊的生活模式(如静坐由半小时增加为一小时),而是展露于日常生活中。总之,修行的动机是基于人生的需要,做定课的目的为圆满的自我教育,一切有关做定课的问题,都必须依这个主旨来抉择。

 

时下的社会,人人都可感受到媒体的魅力,它能制造舆论,发挥力量。佛教由于较以往普遍,也渐渐得到媒体的青睐,但是媒体从业人员对佛教缺乏正确的认识,以致产生偏颇的报导,造成社会大众对佛教有许多误解。另外,有些人冒充出家法师化缘、骗财、骗色更使得佛门形象蒙上负面的色彩。例如有人认为出家人都是因为生意失败、失恋或是人生遭逢重大挫折后无可奈何的选择,结果让一般人对出家众没有恭敬心。对此,我觉得有必要予以澄清。

 

信佛是消极厌世?

 

信仰佛教常是「消极」、「厌世」的等义词,这其实是似是而非的论调。首先,我们不妨对「消极」下个简单的定义。所谓「消极」是指不积极的从事某项工作,反过来就是积极。可见消极或积极的好或坏,必须看它所投射的方向,像一些罪犯他们是积极的作奸犯科,他们是积极的在造恶业。而真心学佛者,自然是对造恶业采取消极的态度。佛教徒努力积极的目标在于勇猛改过、精进行善。总之,学佛是消极于造恶,却积极于修善。

 

至于学佛是否「厌世」,这可以有两种答案。从表面看是肯定的,从整体看则是否定的。佛教的终极目标是在解脱生死,因为世间变幻无常,苦多乐少,其实是不值得贪恋的。佛教形容世人贪恋世间的财色之乐,就像无知的小孩贪吃刀锋上的蜜,食之不足一餐之美,却有割舌之患。享受财色名食睡的五欲之乐,犹如手搔疹疮,在抓的时候相当舒服,等搔完了,痛苦却接踵而至。

 

世间欲望的快乐是瞬间的,但痛苦却是长久的。为了厌离这个苦多乐少的世间,因而要求解脱生死之苦。从这个角度来看,佛教是厌世、出世的。

 

然而,佛教并非自私自利的宗教。除了个人出离生死之外,更要设法让一切众生脱离苦海,如菩萨道的修行历程,必须深入地入世度众。唯有进入群众之中,才能化导群众,为了化导群众,则更积极地肯定人生的价值。所以,凡是正信的佛教徒,莫不以入世为度众的手段。所以,入世是厌世的启发,出世是入世的目的。

 

内心清净即出世间

 

不容讳言,佛教与其它宗教相较之下,的确是偏向出世的宗教。不过,一般人想到出世,都会以为世间是指我们所住的世界,出世间就是跑到另外的地方,这是很大的误解。修行成为阿罗汉、菩萨、佛等出世间的圣人,依然是在这个世间救度我们。

 

依佛法的解释,有时间性可变化的叫「世」。在时间之流中,从过去到现在,现在到未来;从有到无,好至坏,这一切的迁流变化都叫「世间」。

 

另外,世间还有蒙蔽的意思,《大智度论》上说:「无明隐覆名为世间」。大部份的人不明白三世因果,不知道生从何处来,要如何做人处世。死后要往何处去,不知人生的意义、宇宙的真理。迷失在这三世因果之中,这也叫「世间」。

 

什么叫出世间呢?出是超过或胜过的意思。能修行佛法,以智慧通达宇宙人生的真理;内心清净、没有烦恼,就叫出世间。佛菩萨修行成就后,依然在这个世界,但他们都以无比的智慧通达真理,心里清净,不像普通人一样。所以,出世间是指修学佛法,能够由凡夫达到圣人,并不是企图逃离社会。世俗人不懂佛法出世的真谛,误会佛教是逃避现实,而产生不正确的批评。

 

学佛并非都得出家

 

谈到出世,连带就会说到出家。好多人都误以为信仰佛教后一定得出家,因而裹足不前。出家是源自印度佛教的制度,我国社会因深受儒家思想影响,对此误解极深。譬如:有时会听人说起,如果每个人都学佛,则人类不就要灭种了。因为他认为学佛就是大家都去出家,没有夫妇儿女,社会岂不就瓦解?这实在是一个很严重的误会。

 

佛弟子可略分为出家弟子与在家弟子。出家、在家都可以学佛修行了脱生死,并非学佛的人一定都得出家,绝不会因大家学佛,就破坏了人类社会。不过,或许大家会问:既然在家、出家都可以修行了生死,又何必有出家制度的存在?这是因为要弘扬佛教、推动佛教,有赖一些专业人员。这些专业人员最好是出家人,他们没有家庭负担,又不用做其它种种工作,正好全心全意修行,努力弘法。佛教要在这个世间存在,一定要有这种人来推动,因而有了出家制度。

 

佛经中虽然赞叹出家有不可思议的功德,可是不能出家的人,不必勉强;勉强出家有时如不能如法修持,那还不如在家比较好。出家的功德殊胜,但稍不留神,堕落的更厉害。要能真切发心,认真修行;肯为佛教牺牲自己,努力弘扬佛法,才不愧于出家。

 

出家人是佛教中的核心分子,是推动佛教的主体。佛教的出家制度也就是摆脱世间尘累,而专心一意的为佛法努力。所以,古人说:「出家乃大丈夫事,非将相所能为」。有的人一学佛就想出家,以为学佛就非出家不可;这不但是自己误解,也害别人不敢来学佛。其实,学佛应认识到出家的不易,先做一个良好的在家居士,为法修学,自利利他。如果真能发大心修出家行,献身佛教。则这样对自己与家人有所交待,对社会也不会发生不良影响。

 

出家修行自利利他

 

有些人不反对佛教,却认为出家人不事生产,是社会的寄生虫。其实早在佛陀时代就有人提出类似的质疑。有一次佛陀出外托钵,遇到一名农夫问他:「沙门啊!我是依靠耕田、播种才获得食物,你为何不自己下田耕种,而向人托钵化缘?」这时候佛陀立刻回答:「农夫啊!我也在耕种。信心是我播的种子,智慧是我耕种的锄头,精进是我的犁牛,控制身口的恶业,就是在我田里锄草。」佛陀告诉他出家是开垦心灵的田园。

 

我曾遇过一名大学生,问我说出家人住在寺院里面,无须工作、坐享清福实在太享受了。当时我也不跟他辩论,只请他在寺中住一个体拜,体验出家生活。结果住了两天,他就跑来告诉我要求下山。因为每天他跟我们一起生活,一大早就爬起来做早课,做完早课又得出坡作务;紧接着又是一大推事要做,到了晚上等作完晚课后,又要自己利用时间看经、拜佛;几天下来,他大呼受不了。

 

由此可见,出家人不是没事可做。绝大部份的出家众都是过着清苦的生活、勇猛精进。他们所做的除了自利之外,更导人向善,重德行、修持,使得自己的人格一天天提升,来修行了生死,使社会、国家、整个世界获得极大的利益,这怎能说是社会的寄生虫。所以,不了解佛法的人说出家人清闲、寄生社会在消费,都是一种偏见。

 

有些佛教徒学了几十年佛,却连「佛是什么都搞不清楚。就曾有人问我:本师释迦牟尼佛和极乐世界阿弥陀佛是同是异?我恐怕很多人都不知道如何回答这个问题。此中可说是亦同亦异,因为成佛以后,每尊佛所证悟的内容、境界完全平等,即所谓「佛佛道同」。但是,每位佛又由于本愿力的不同,其示现的佛国土又各有差别。例如:释迦牟尼佛在娑婆世界成佛,而阿弥陀佛成就的国土是极乐世界。

 

佛之释义

 

「佛」这个字是从印度梵文翻译过来的,它的意义是「智慧」、「觉悟」。最初之所以不直接翻成智觉,而直接用这个「佛」字,这是因为中国文字中没有意义相当的字汇能够对等的翻译出来。它所含的智慧之义理绝不是我们一搬所指的智慧,而是究竟圆满对宇宙人生彻底明了的智慧。

 

通常讲佛智有三种:「一切智、道种智、一切种智」。以现代哲学名词来分析,对于宇宙万有本体彻底明了通达的智慧,谓之「一切智」。「道种智」是指知道宇宙一切千差万别的现象的智慧。「一切种智」,就是对本体界与现象界,两者之间完全通达明了。这些智慧并非只是一种领悟,它还具有觉悟的作用。对于宇宙人生,过去、现在、未来完全明白,一点也不迷惑,这才叫「觉」。

 

了解佛的定义后,自不难知道学佛乃是学习佛的智能、觉性,以此看破世间。佛教认为一切众生都具有觉性,终究能够成佛。而佛法就是教导每个人如何开启本来具有的智慧,能够清心自在的生活。

 

佛不是全能的上帝

 

还有人虽然信佛,但是却把佛陀等同于全知全能的上帝,这也是极大的误解。一切的宗教:回教、犹太教、基督教,尽管教义各有差别,但是他们都有个共同的特点:他们都相信有一个万能、神圣不可侵犯的上帝;上帝创造世界、人类,什么都能做、什么都可以做。

 

佛教则根本不承认有这么一位创造世界万能全能的上帝。因为,依佛法来看,根本不承认有「第一因」,所谓的创造世界的最初起点。佛法认为:「开始」这个观念是源自人类「有限」的心理,不能涵括错综复杂的因果关系,为了思想上的便利起见,而所发明出来的一个假想或假设罢了。

 

举例来说,一场演讲法会七点钟开始,九点结束。所以,我们说这次法会有个开始与结束。但是这场演讲绝不是一个最初的开始,因为在演讲开始之前,有的人可能在家中或其它地方,陆陆续续来到会场。对这些事而言,七点的演讲是结束而非开始,等法会终了,大家各自离去,前往下一个目的地,这些都是在演讲会后所发生的事,对这些事来说,九点的散会是开始而非结束。

 

因此,「开始」这个概念只有对某一特定事物时,才有意义;最初的开始或绝对的开始,是根本无意义而不存在的。

 

再进一步来说,「上帝」是人类思想上的假设。人类创造出「神」的观念,不仅对宇宙间奇妙的现象有了解释,同时也满足了人类精神上的需求,使他们得到了安全感。

 

至于佛则不是「上帝」,他是人间的觉悟者。佛陀虽然能觉悟宇宙人生的真相,却无法改变世间已有的状态;佛陀尽管能化度众生,众生是否能够得度,倘得靠众生自我的努力。总之,佛陀从不以造物主自居,能够身体力行,实践佛的言教,就等于见佛敬佛。否则,就算当面见到佛本人,也等于没有见佛。因为,佛既不是创世主,也不是主宰人类命运的神祇。

 

拜佛并非崇拜偶像

 

外教徒批评佛教徒入寺礼佛,拿香、花、灯烛供佛,认为这是迷信、搞崇拜偶像。这是似是而非的论调,与事实正好相反;佛教才是最不崇拜偶像的宗教,反倒是外教有崇拜偶像的倾向。《心经》说:「色即是空,空即是色」;《金刚经》也讲:「凡所有相皆是虚妄」、「若见诸相非相,即见如来。」这些经文都在在证明,佛教是不执着外在的形象。问题是一般人无法当下了解:「佛在灵山莫远求,灵山祇在汝心头」的道理,因为,如果没有具体的形象,大部份人是不肯礼拜的。

 

所以,有些佛门祖师遂运用善巧方便,雕刻庄严的佛像,让人们看到佛像自然升起恭敬心来,这是方便的接引法门。对于已经悟道的人而言,佛就在心中,不必刻意向外寻求。

 

佛是佛教的创始者,是由人修行而成为圆满究竟的圣者。他是每个佛教徒的典范,是我们尊崇的对象。尊重佛当然会有所表示,好像孝敬父母,必须有礼貌一样。佛在世的时候,可以直接对他表达恭敬。可是,现在释迦佛已入涅盘;还有他方世界的佛,并不在我们这个世界,不得不用纸画、泥塑、木头、石块来雕刻他们的形像,以作为尊崇的对象,这样的礼拜,并非因为他是纸土木石。

 

好比我们敬爱国家,要表示尊敬,就向国旗及国父遗像行礼,这难道是迷信的行为。天主教也有耶稣、圣母玛利亚像。基督教也以十字架作为恭敬的对象,有的还跪下来祷告,这与拜佛又有什么差别?外教说礼佛是崇拜偶像,这实在是很大的谬解。

 

信佛是迷信、正信?

 

一般人,往往会将信佛者贴上迷信的标签。对于这类评论,我经常以心平气和的态度和对方论究。在谈论学佛是不是迷信的行为前,先得厘清何谓正信,何谓迷信?否则一味地乱扣帽子,只显示个人的无知及不客观。

 

迷信与正信,可从两方面说:一、约所信的对象:凡是正信,必须所信的对象有实、有德、有能。如释迦牟尼佛出生于印度,这是确有其事,信而可征。其次,佛具有智德(觉悟)、断德(断除烦恼)、恩德(慈悲)三德,三者,更由此三德,佛才有能力引导人走向出世解脱,达到与佛一致的境界。反之,如果所信的对象不具备上述三项条件,则是迷信。二、约能信的人来说:如果经过你自己的理智一番正确的了解,见得真、信得切,就是智信、正信。如只是盲目的附和,莫名其妙的信,就是迷信。

 

再将两者综合来看,还有四种差别:一、所信的确是有实、有德、有能,但信仰者却是糊里胡涂的信。这勉强可说是正信,却不尽理想,难保仍会误入歧途。二、所信的并无实体、实用,而信仰者却经过一番思索。这看似正信,却因错见而引起信仰,不能不说仍是迷信。三、所信的有实、有德、有能,也经过慎思、明辨后信仰,这是最难得的正信。四、所信的毫无实际,信仰者又盲目附和,这是迷信的迷信。

 

经过这番剖析,批评者往往放下成见,至少明白要评断别的宗教是否迷信,必须有一个客观的衡量准则,不能只做情绪化的反弹。至于信佛是否就是迷信,不妨不要遽下定论,等深入研究后,再做判摄抉择。

 

心灵的超越

 

有句广告词说:「好东西要与好朋友分享」,有些佛教徒就是有这种热诚,自己学佛便巴不得旁人也赶快学佛,逢人便说学佛的好处。这种热心传教的心态,着实可爱。只可惜常被问及「为什么要学佛」这类基本问题时,恐怕极少数人才能确切给予回答。

 

学佛是追求心灵的超越

 

在解答这个问题之前,先引一小段禅门公案。《景德传灯录》记载禅宗二祖慧可见初祖达摩断臂求法的故事:神光(慧可)长立雪中经夜,积雪高过膝盖。达摩才问:「你为什么站在那儿?」神光答:「唯愿和尚慈悲,开甘露门,广度群品。」达摩说:「过去以来诸佛妙道,难行能行,难忍能忍。岂以小德小智、轻心慢心,轻冀真乘,徒劳勤苦。」神光为表明心迹,立即拿一把利刀,将自己的左臂砍了下来。达摩便说:「诸佛最初求道,为法忘身;汝今断臂吾前,求而可在。」故为更名慧可。

 

慧可又问:「诸佛法印可得闻乎?」达摩说:「诸佛法印,匪从人得。」按着慧可又问:「我心未宁,乞师与安。」达摩说:「将心来,与汝安。」慧可找了老半天,拿不出他的心来,便说:「觅心了不可得。」达摩说:「我与汝安心竟。」

 

这段脍炙人口、千古传颂的禅宗公案,清楚的明示学佛修行的根本意趣究竟何在。依佛教的专门术语来说,学佛的最终目标是求「了生脱死,解脱自在」。

 

换成现代话,就是追求「心灵的超越,解脱烦恼的束缚。」具体的讲,乃是学习「如何使心灵超越痛苦的智能。」

 

人生一切皆苦?

 

许多人不了解佛教,认为佛教教义太重视苦;把人生说成苦哈哈的,变成是一种偏激的厌世态度。因为人类的生活中固然有苦,但也有快乐,不该「以偏盖全」。关于这一点,可以从两方面来加以说明。首先,如果站在现实人间当下这一生的立场上,佛教并不是要叫人承认「有受皆苦」的这一观念不可。佛教讲苦,是从佛陀的悲智观照所得的结论,一般人是无法体察到这个事实;由于凡圣的境界高下层次不同,实在勉强不来。佛站在生死之流的岸上,来看生死流中的众生乃是唯苦无乐;纵然有乐,也像搔身上的疮一样。搔时相当快活,搔完痛苦即至。

 

其次,佛教之所以一再强调「一切皆苦」,是因为唯有正视这个事实,才能从中超越。这就好比身体有了病痛,能够极早发现,以便对症下药,恢复身体的健康。反之,如果昧于事实,不去求诊就医,只会让病情加重,甚至危及生命安全。

 

所以,严格来说,佛教对人生的态度既非悲观,也非乐观。如果一定要说它怎么样,毋宁说它是「实观」的。因为佛教对人生、世界的观点是如实的,它以客观的眼光看一切事物,既不编织美丽华谎言,让人们活在愚人的乐园里,醉生梦死的度过一生;也不以各种不实的恐惧与罪恶来恫吓、威胁人们。而只是客观而正确的告诉你:你是什么?你周围的世界又是什么?并为你指出心灵超越的途径,达到自由、和平、宁静与快乐的境界。

 

打个比方来说,这就像面对疾病时,有的医生会过份夸大病情,要你放弃一切希望(悲观);有的医生则愚昧地宣称根本无病,不需要治疗,以虚妄的安慰来欺骗病人(乐观);两者都同样的危险。真正高明的医生能把症状诊断得很正确,他了解疾病的原因与性质,清楚的看到病可以治愈,并且果敢地采取治疗措施,因而救了病人一命(实观)。

 

认识痛苦

 

从前面的剖析中,我们不难理解到佛教教导人们超越痛苦的要诀,首在「认识痛苦」,所谓「遍知一切苦,永断生死流。」谈到痛苦,每个人或多或少都有所体体验。苦可分为身苦、心苦,佛教以「八苦」总括每个人身心世界所承受的苦痛。

 

一、「求不得苦」:名誉、权位、财富、眷属是人人殷盼渴求的。希求而得不到,固然苦恼;得到了,生怕失去,也是苦恼不堪。这是我们对于外物关系所引起的苦恼,二、「怨憎会苦」,三、「爱别离苦」;这是我们对于社会关系所引起的因恼。意见不合、相怨相恨的,不见倒也耳目清净,却偏偏要聚在一起,共事、共住、共谈。彼此无法谅解又无法离开,真是苦恼至极。反之,父母、兄弟、夫妇、儿女、朋友,互相相亲相爱,却又不能避免生离死别。四、「生苦」、五、「老苦」、六、「病苦」、七、「死苦」:这是由于身心不协调所引发的痛苦。一般人总以为生是可喜,老病与死亡才是悲哀。殊不知生了就不能不老,不能不病,不能不死。老病死由生而来,那生有什么可乐的呢?

 

上述七苦是从我们对外物、社会、身心的关系中来说明苦。但是,总结来说,有这七种苦是因为我们具有五蕴(色、受、想、行、识)身心的聚合。老子说:「吾有大患,为吾有身。」这就是说明第八种苦:「五蕴炽盛苦」。有了身心自体,就会引发一切对外物、社会、身心的痛苦。所以,我们有一切的问题,都是源自于此身心。

 

以上,我们以八苦简单来说明身心的煎熬。另外,在今日物质进步、科技昌明的时代,科学固然带给我们很多方便,却也衍生了若干问题。譬如飞机的发明,使人类交通往来更加便利频繁;但是历年来所发生的意外事故,也损失不少人命。还有,工业的突飞猛进,固然带来社会的繁荣;然而,环境污染日益严重而威胁着整个地球上的生物生存的空间。更重要的是整个世界都面临了政治、经济、文化环境的迅速转变,而引发社会结构的解体;令价值混淆、人心更加迷茫。

 

现代人普遍都能够领略「身心交煎」的滋味。因此,谈「心灵的超越」是具有时代性的意义。

 

执着心—痛苦的渊薮

 

以上,我们不难看出「心」才是痛苦的根源,否则社会愈进步,大家应该活得比往昔自在才对。慧可向达摩求安心的故事,无非点明这个事实。佛经上说:「心包太虚,量周沙界。」心原本是等同虚空,没有束缚,只因妄想执着,造成局限,而引起痛苦。

 

心如果执着会产生极大的力量,下面的故事就是个例证:过去有个土财主出国旅行,到法国买了一只珍贵的盘子。回到家中忍不住想向朋友炫耀这项珍品,于是利用假日邀集三五好友聚餐,设宴款待。席间特地用此盘子,端出一道佳膳美肴。朋友见状,个个赞不绝口,叹为希有。

 

正当主人陶醉于赞美声中,有一名迟到的客人匆匆赶到会场。一看到餐桌上早已杯盘狼藉,主客正是酒酣耳热。待他仔细一瞧那只盘子,不禁失声大叫。

 

所有人立刻围拢过来,追间之下,这名客人吞吞吐吐的说:「那只盘子,是法国贵族用来小便的夜壶。」话一讲完,在场的人都呕吐不止。

 

其实,那只盘子一定是洗得干干净净,只是一沾上「夜壶」这个名词,搞得所有的人吐得七董八素。足见人心执着的力量有多大。心灵没有办法超越,正是因为六根面对六尘(感官的世界)产生了执着,而让我们产生极大的烦恼。事实上,人都是被名相所转;人对种种名相加以执着,束缚自己。

 

因此,佛才说:「没有人能束缚我们,只有自己束缚自己。」

 

你侬我侬,障碍修行

 

把这个道理扩大来看,我们之所以会在六道轮回、生死痛苦,完全是「自作自受」,怨不得人。因为每个人都把原本「缘聚则生,缘散则灭」的世间,误认为实有而永恒不变,因而产生痛苦。

 

落实到现实生活来说,佛因彻悟世间的一切都是「缘生缘灭」,面临顺境逆缘都能安然处之,不生烦恼。甚至佛把恶缘当做成就道业的逆增上缘。一般人,刚好相反。如果别人对他好,则满心欢喜;若是对他不好,便生怨恨。一天到晚就在顺逆境中起起伏伏,不得自在。

 

人若是能理解缘起法,便会懂得怨亲平等的道理:往往跟你最亲密的人,却常常让你痛苦、挂怀;反倒是一些忤逆你的人事,却成了砥砺的利器。问题全在于你用那种心态面对。

 

举个例子来说,曾有位太太跑到文殊讲堂向我诉苦。她本人是个虔诚的佛教徒,先生却坚决反对她信佛,并以离婚做为要挟。

 

看着她一把鼻涕、一把眼泪,我告诉这名女信徒,要深深感谢自己的丈夫。由于先生的阻挠、障碍,她必须更加坚定,深入品昧「佛法难闻」的真谛。

 

另一方面则要试着抛开执着,客观的去了解先生反对的原因并方便诱引教导。即便是无法改变另一半的观念,正好一心一意追求心灵的超越。等到自己成就后,再回头度先生。

 

老实说,从某个角度来看,夫妻之间感情太过亲密,反而会障碍修行。毕竟过度「你侬我侬」,只会造成彼此沉溺爱河,受到情琐的束缚。我当然不是要大家抛夫弃妻,既然成家立业,就得依着因缘来成就道业。

 

那样东西是你的

 

上述的个案,只是信手拈来的例证。现实生活中,我们不免有其它的罣碍、恐惧:怕失业、怕没饭吃、怕失去生命等。说穿了,这都是源自于强烈的我执(自性见)在作祟。

 

「我执」—自我中心主义,会让我们立下一个标准。一旦这个标准遭到侵犯,保护自我的意识便会抬头。人正因为过度保护自己,自私心做主宰,慈悲心无法展露,因而产生恐惧。

 

我们会恐惧是因为不了解生命的本质(生老病死从何而来?),悟道者则洞知:「生实不生,死则不死」;「世间为我所用,非我所有。」换言之,世间就像旅舍,仅供我们暂住而已,没有一样东西是属于我们的。

 

过去有一名小沙弥在禅堂静坐,因为年纪尚小,玩心未眠。人坐在蒲团,眼睛却东张西望。

 

老禅师冷不防地用香板打去,说:「看,那一样东西是你的。」这虽只是个小故事,意义却非常深远。大家不妨把这句话当做座右铭,仔细反省:既然没有一样东西是我们的,大家又在执着些什么呢?

 

摧毁「自我意识」的空间

 

如果每个人都能体会到:「世间没有任何一样东西是我们的」,这虽然还谈不上彻底解脱,至少可以渐渐摆脱得失的观念,恐惧的心情也会逐渐淡化。

 

我们生存在这个世间,原本也只是一个点(如沧海之一粟)。但是,就因为执着,遂产生「我相」。有了「我相」,紧接着衍生「人相」、「众生相」、「寿者相」,这四相交织成为一个以自我为中心的空间。「自我空间」的扩展,便制造出人与人之间的距离、对立;烦恼、痛苦因此接踵而至。

 

追求心灵的超越,简要的说就是要破除「我相」,摧毁「自我意识」的空间。心一旦没有执着,就可以包容一切事物。当我们无所执时,遇到纷扰的人事,自然秉持「来不拒,去不留」的态度,活得自在、快乐。

 

因此,不执着的人,才是世间的「快乐神仙」,也是世界上最富有的人。因为,他能真正拥有一切,整个宇宙都是他的财富(心包太虚,量周沙界)。

 

解脱后的心境

 

执着带给人束缚,使我们不得自在。这就好比犯人被上手拷、脚镣,行动无法自由。心灵的超越正是让我们放下执着,摆脱身心的桎梏。

 

追求心灵的超越,以传统佛教术语来说,就是达到解脱、自在。现在,依据经论的记载,略为描述解脱后的心境。

 

俗话说:「人生不满百,常怀千岁忧。」普通人总是被是非、得失、利害所围绕,一天到晚感到莫名其妙的压力,展现在脸上都是满面愁容。

 

解脱者则深知世间是「如梦幻泡影,如露亦如电」;他了解执取人生的现象为实有,根本是种错觉,所以能够「安贫乐道,随遇而安」,在面对生活中的顺逆境界,自然知道「人生如戏」,随缘尽力扮好自己的角色。

 

因此,解脱者的心境是坦荡荡、不忧不悔的。对于已经做过的事情,不起追悔;面对未来,也不噜忧心忡忡。一切都只是行所当行、受所当受;称得上是真正的「心安理得」。

 

达到心灵超越的人,不再为世间的各种学说、主义感到迷惑。

 

由于解脱者彻见宇宙人生的实相,拥有真知灼见。从内心中流露出绝对的自信,无疑无惑。不再被别人的见解所动摇,即便是魔王化做佛菩萨现身,告诉他过去所教导的佛理是错误的,他也不会有丝毫的疑念。

 

悟道者不会为利、衰、苦、乐、称、讥、毁、誉八风所吹动。凡夫遇到境界时,立刻生起喜怒哀乐七情六欲,悟道者早已远离文字相、言语相、心缘相;对于任何顺逆境界毫不动心。甚至到了生死关头,都还能保持宁静而安详自在的心境,不为死苦所烦扰。

 

最后,一个解脱者所证悟的境界,不会忘却或退失。并且,无论处在任何情况下,都能直接而明确地呈现自己的悟境。

 

曾经有个参禅悟道的人,师父为了考验他是否真正彻悟,于是趁他熟睡时,妻住他的喉咙。此人一醒,立即不假思索,对答如流,这就是对体证的境界不忘失。

 

解脱者的心境虽然相同,但是,由于个性的差异,以致呈现出不一样的风范。譬如有的达到解脱后,在为人处世上,则表现出谨严拔俗的风格。也有的证悟后,流露出与悟前不同的样貌。大体来说,贪行人解脱后是和光同尘;瞋行人是严谨不群;慢行人则是勇于负责。

 

勤修戒定慧,息灭贪瞋痴

 

佛法不只是一套理论,最终的目标是落实为身心的净化。因此,在明白解脱后的心境,更重要是依循着一定的步骤,达到心灵的超越。否则,听一大堆道理,只不过是「画饼充饥」,无济于事。

 

简要的说,佛法修持的总纲是:「勤修戒定慧,息灭贪瞋痴。」以下略为说明:

 

戒的定义是:不当做的不能做,应当做的不能不做。总括的说,修戒就是「诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。」至于戒律的内容,有五戒十善、八戒、沙弥戒、比丘(比丘尼)戒、菩萨戒。这些都可以进一步去研究。

 

所谓定,也就是禅定;当心不散乱专注于一境的状态,便是禅定。禅定的作用,在消极方面可以抑制我执、我欲的奔放;积极方面,能开展我们精神生活的天地。修定的方法虽然有很多,不外乎「止」、「观」的修习与协调。「止」是制心一处;「观」则是根据止的要求而思惟观照。

 

如果唯止无观,会偏于槁木死灰的枯禅,甚至使精神蒙昧昏沉。如果唯观无止,又会导致散乱、心神涣散。唯有止观双运,才能进入定的领域。

 

修定、持戒,目的都在成就智慧的开发。由戒而生定,由定而发慧。有了智慧才能破除愚痴(以自我为中心的执着),获得心灵的解放。佛门有句话说:「由闻思修入三摩地。」也就是说明修学智慧的次第是;听闻佛法、审慎思惟、实践履行。

 

整个佛教的三藏经典,无非都是在教导达到心灵超越的方法,绝非三言两语所能道尽。我所讲述的内容,只不过是敲门砖,读者仍需随己力深入经典、依教奉行,亲身体验,才能掌握自在、解脱的心境。

 

业力的探讨

 

业是惑的别名,亦即颠倒妄想。在念念起灭之间,错认「我」及「我的」是实存的,遂产生贪着、攀执而不断的轮回生死。

 

业力是因果相续

 

业是行为与动念。人类在虚妄的时空(过去、现在及未来)中起心动念,由造作诸因感召果报的产生;而透过因果之间的延续递变,形成业力。

 

因此,业是就因地而言,而业力则是就果报来相对的诠释。生活周遭的万事万物,均不能脱离因果的轨则,包括我们的行、住、坐、卧、生活作息,都不能超乎因果的循环运转。

 

举例来说,一栋房子的兴建,须赖种种因缘条件的配合,包括有地、建筑师设计蓝图,再加上水泥工、木工、铁工、装璜及监工……等人的分工合作,才能循序完成美观结实的建筑物;而这就是「果」—搭建的成果。再其次小如我们咳嗽生病,便是起因于身体的基本构造元素:地、水、火、风四大不调,受凉了或受到病菌感染所得的果报。

 

肯定因果,空性解脱

 

一般凡夫对因果律则,没有确切的知见了悟,在生活点滴中不识因果的来龙去脉。一旦时机成熟,果报现前,便会产生迷惑、痛苦,甚至怨天尤人、不满现状,心恒不自在。但证果的圣者(觉行圆满解脱的修行人),昔日在凡夫地造作善恶诸业,机缘成熟时,一样平等受报。只是他内心无瞋无惧,了知一切顺逆无非空幻不可得的缘起缘灭;当下不执着一切诸法,平静接受,如如不动,自性解脱。

 

由此可知学佛的可贵,在于当下肯定因果的事实,如佛经所谓:「欲知前世因,今生受者是;欲知来世果,今生作者是。」若-能提起正念静观因果现前,随缘消转旧业,回归万法自性清净,则与诸佛菩萨相呼应,与如来正法不即不离,会通融合,正等无异。

 

超越烦恼,成就智慧

 

推本溯源,「业」是如何在起心动念间形成呢?其原因之一是「无明」,众生的六根及意识和五欲、六尘相互染着,便形成无明执着,而受其支配,于是不能自主地随业感受苦报,也不能洞彻诸法实相本体。

 

因此,业是惑的别名,亦即颠倒妄想,在念念起灭间错认「我」及「我的」(尘境)是实存的,又漠视因果律则,于是开始兴起欲望、追求,造作、自私、贪着、攀执、过于防卫自我……等业行,再一次承受生死轮回果报。

 

此外,若我们总是长时间活在对过往不愉快记忆的回想中,心里便罣碍,计较丛生,恨意难消;同时在不明因果的迷惑中,受业力无可奈何的牵引及束缚,在苦恼中不停打转。比如一昧抱怨子媳忤逆不孝、命运乖违……等,这一切莫不是感情用事。

 

其实此刻正是修行最佳机缘,倘能持续坚定念佛,将过往造作的业障予以清净转化,则「打得念头死,许汝法身活。」更可以依循《金刚经》所云:「过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。」在因果不昧中,观照逆境的虚幻不实,自能将粗糙、不理性的感情,升华为大慈大悲的智慧流露。对于所面临的种种困恼,也能突破业力的支配;这就是我一直强调的「既现实而又超越」。

 

断除习气,回归自性禅定

 

形成业的另一起因是「习气」,即指人的思想行为残留在阿赖耶识中,与外在尘境交涉所发生的惯性作用。

 

譬如有句哲理名言说:「你讲一句谎话,就要编造十句谎言来掩饰,久而久之就会铸下无可弥补的错误。」这句话明确点出口业形成的过程,以及结果。

 

又如早晚一根烟的人,看见他人抽,或是闻到烟味,也得拿根管状物代替过干瘾。再以物理学中的公式f=ma来解释:力量=质量×加速度,而质量会化成能量,众生身口意所造作的诸业进入「自己与他人」的八识田中,会形成熏染力和固着力,这样的情况即是「定业难转」。

 

如果众生不能觉察习气的因果关系,被它牵缠且随它任意流转,则内心思绪恒常散乱而不自在,这对生命的进化是一种伤害及惩罚。值此时刻,若能依循六祖坛经所示:「本性自净自定……外离相即禅,内不乱即定,外禅内定,是为『禅定』。」以最究竟的般若空性,断尽一切习气,我执当下放舍,则禅定解脱的境界即自然现前。

 

业力是一种无可奈何的束缚

 

年轻人往往因为人生的阅历较浅、少不更事,以致于认为:「只要我喜欢,有什么不可以」,且认为是天经地义的事情。总觉得世界上没有任何事情,是无法完成的。这群「天之骄子」好比温室内的花朵,不识人间冷暖。在父母、师长之羽翼下,较难领略现实的景况,相对的随着年岁增长、生活炼丰富,必定渐够能感受些许处世的无奈,彷复冥冥之中,有股莫名的力量牵引束缚着自己。

 

这种体验有些是透过对周遭人事的观察,更有的是源自个人惨痛的经历。

 

以职场生活为例,这里面就有许多无可奈何的事情。工作压力、人事摩擦、上司斥责、同挤倾轧,这些都不是小说家笔墨下的情节,而是活生生的梦魇。单身贵族或许可以潇洒的辞职不干,先出国游玩或散心,再来考虑下一份工作。

 

可是,对于有家室之累的上班族而言,家计的维持就是立刻浮现在脑海中的负担:房子要缴贷款、小孩得上安亲班、小李打电话催会钱等。所以,尽管工作并不愉快,还是得继续加班、赶工,因为他还需要保有这个饭碗。听起来好像很窝囊,但这就是生活。

 

我虽然是个方外之人,但是经常会听到信徒向我诉说这些无奈。站在旁观者的立场,深刻地感受他们「身不由己」的心情。

 

业是强烈的我执、法执

 

我执法执的产生是因为对宇宙人生真相,缺乏透彻的理解。物迁境移、人世变动,在在都向我们明示「世间无常」这件事实。偏偏每个人都活在错觉中,误以为在变动不居的时空迁流背后,有一个不变的实体。

 

由于对这个玄想式的实体(reality)加以执取;遂衍生我执、法执两种颠扑难破的心态。我执强烈的人,可说是「自我中心主义」,凡事皆以自己的标准定夺。合己意则欢喜,违逆者则愤恨、痛苦。这种人烦恼重、是非多、瞋恨心特别强。

 

有位信徒来向我抱怨,说他接二连三换了好几个工作,都是因为人事上的纠纷。他向我埋怨自己业障深重,遭人排挤。整整说了将近一个钟头,我发现问题的症结点根本出在他身上。

 

他把责任推托是别人蓄意中伤,其实是他固执己见、心态骄慢;当他的意见不被采纳,往往瞋心大作。长期下来,愤怒早已烙印在他的脸庞。

 

为了避免刺伤他的自尊,引发他更大的怒火;我于是借用广钦老和尚的教示,希望能点化他。我说:「即使自己明明对,别人却硬说你错,那就承认自己错。」,「修行人是不与人争论是非、对错。」一个有修养的人,无论有理、无理都保持沉默;心中没有是非,自然放下我法二执。

 

业力是一种含藏的能量

 

人之所以会有瞋恨心,并不是一触即发;它是念头日积月累的结果。不管善业、恶业,都是一股积聚的能量。用《大乘起信论》来解释,即为「一心开二门」(生灭门—心业相一面,真如门—清净一面。)

 

善恶的能量蕴藏心中,一旦外界因缘成熟时,就会发作。几年前报纸曾刊登一则「江山易改,本性难移」的故事:有个杀人犯,因为自幼家庭破碎,整日在外游荡。一日与人发生口角,一怒之下,抽出随身的扁钻,直插对方心窝,犯下杀人事件。之后他被送去少年感化院,在牢里待了七年。出狱后,他决心痛改前非,安份守己在市场卖菜。左邻右舍都称赞他「浪子回头」,并为他完成终身大事。婚后一年多,过去道上的兄弟突然造访,骗说要介绍生意给他,因此他又和这群朋友来往。先是喝茶聊天,渐渐打打小牌,搞得后来生意干脆不做,沉迷赌局。

 

他的妻子屡劝他歇手,则遭到拳打脚踢,终至协议离婚。至此,他不再是苦干实干的青年,而是吃喝嫖赌的流氓。为了赢赌局,他每每动手脚耍郎中;后来因为使诈和别的赌客起冲突,历史重演,再次锒铛入狱。

 

看完这则故事,再次让我感受到业力的可怕。所谓「近朱者赤,近墨者黑。」人如果不努力修行,只有任凭业力的摆布、捉弄。

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